Vivir es actuar. Actuar es elegir. Elegir es preferir. Preferir es perseguir valores, es decir, valorar. Eso es observación guiada por la lógica. Ego sum, ergo aestimo : Soy, luego valoro. (HT: Aristóteles, Ayn Rand y Ludwig von Mises).
Siguiente: pensar es actuar. «Pensar en sí mismo es una acción», escribió Ludwig von Mises en La acción humana , «que avanza paso a paso desde el estado menos satisfactorio de conocimiento insuficiente hasta el estado más satisfactorio de mayor comprensión».
Atajo: pensar es valorar. (James Ellias de Inductica lo llama el «axioma del valor»). Nos guste o no, estamos inmersos en el mundo del «deber ser». Afirmar una proposición es implicar: «Esto es cierto, así que debes prestar atención». Esto es así incluso si tu proposición es algo como: «Las afirmaciones del «deber ser» no tienen contenido cognitivo». Hume y sus colegas emotivistas estaban y están equivocados.
Aristóteles observó que la acción humana en la búsqueda de fines que no se buscan por sí mismos, sino como medios para alcanzar fines, debe aspirar a un fin último: la buena vida, la felicidad, la satisfacción, llámelo como quiera. De lo contrario, tendríamos una serie infinita de medios que no conducen a ninguna parte, lo cual carecería de sentido. Como él mismo lo expresó :
Si, entonces, existe un fin en lo que hacemos, que deseamos por sí mismo (todo lo demás se desea por esto), y si no elegimos todo por algo más (pues a ese ritmo el proceso se extendería hasta el infinito, de modo que nuestro deseo sería vacío y vano), claramente este debe ser el bien y el sumo bien… Llamamos final, sin reservas, a aquello que siempre es deseable en sí mismo y nunca por algo más… Ahora bien, tal cosa se considera la felicidad, por encima de todo; pues esto siempre lo elegimos por nosotros mismos y nunca por algo más… La felicidad, entonces, es algo final y autosuficiente, y es el fin de la acción.
Obsérvese la ironía: la moral se asocia con la elección y el libre albedrío. Pero «para Aristóteles, este fin o bien último no se elige; está implícito en todo deseo y toda elección, y todos nuestros demás fines deben entenderse como subordinados a él. El fin nos es, por así decirlo, impuesto ; y la tarea de la razón práctica es simplemente identificarlo», escribe Roderick T. Long en Reason and Value: Aristotle versus Rand . (Énfasis añadido). El fin último, por lo tanto, no es premoral. Dado que somos falibles, necesitamos la razón práctica para asegurarnos de que los medios que seleccionamos sean adecuados para el fin último.
Esto nos lleva a la teoría política y al argumento objetivo de la libertad. Alerta de spoiler: como seres que actúan, piensan, eligen y valoran, necesitamos libertad. Pero cada persona necesita más que libertad para sí misma. La necesita para todos los demás. ¿Por qué? Porque quienes buscan valores necesitan hechos, conocimiento y verdad (¡ah, esa palabra!), y ningún individuo puede adquirir toda la información relevante por sí solo.
Me baso en el artículo de Frank Van Dun de 1986, «La economía y los límites de la ciencia sin valores». Van Dun señala que la economía está libre de valores en el sentido de que los valores de los economistas no deberían influir en su observación de los fenómenos del mercado. Por ejemplo, incluso alguien que desagrade los mercados por razones morales o estéticas debería ser capaz, en principio, de ver que los aranceles aumentan los precios y reducen la oferta. Sin embargo, ninguna ciencia, incluida la economía —ningún proyecto de búsqueda de la verdad— puede estar libre de valores en un sentido más amplio: sus practicantes deben valorar la búsqueda de la verdad y comportarse en consecuencia.
El puente que lleva a la política reside en que toda búsqueda de la verdad, incluso la más mundana y cotidiana que todos realizamos, es un proceso social. Esto no significa negar el individualismo. Es reconocer que los individuos no pueden buscar la verdad solos. Aprendemos de lo que otros dicen y hacen. El buscador de la verdad egoísta necesita que otros lo controlen, pues es demasiado fácil caer en la complacencia sin darse cuenta. Como dice Van Dun:
No hay manera de que un individuo pueda escapar de la prisión de «lo evidente», ni siquiera identificar, y mucho menos empezar a cuestionar, sus prejuicios, a menos que comprenda que lo que es evidente para él puede no serlo para otro y que su punto de vista no es el único. La ciencia es una tarea dialógica: requiere que hagamos público lo que pensamos, que intentemos refutar lo que creemos que no debemos aceptar y que intentemos demostrar lo que creemos que debemos creer; requiere que demos nuestras razones.
…Un diálogo es un intercambio argumentativo, no persuasivo, no retórico: el objetivo de la participación es comprender a los otros para hacerse entender y permitir a los demás la oportunidad de indicar por qué su comprensión del propio punto de vista les parece o no razón suficiente para compartirlo.
John Stuart Mill lo expresó muy bien en Sobre la libertad : “Quien sólo conoce su propia versión de los hechos, sabe poco de ella”.
Esto sugiere una «ética del diálogo» egoísta, a la que se compromete quien busca la verdad mediante su propia búsqueda. (Esto se inscribe en el espíritu de Aristóteles; véase el artículo de Roderick Long enlazado arriba). Es un código, escribe Van Dun, «para permitir que otros cuestionen las propias convicciones más sinceras… para abstenerse de usar recompensas o castigos —promesas o amenazas— como medios para asegurar el acuerdo de los demás; para negarse a argumentar en contra del propio buen juicio; y para insistir en que los demás hagan lo mismo. Pero sobre todo: para respetar los derechos dialógicos de los demás: su derecho a hablar o no hablar, a escuchar o no escuchar, a usar su propio criterio».
Que debamos respetar estos derechos, reconocidos en la práctica científica, se desprende de la norma fundamental de ser razonables: respetar la naturaleza racional, tanto en uno mismo como en los demás; cultivar la propia razón y permitir que los demás hagan lo mismo. Esta exigencia de respeto a la autonomía racional de cada participante convierte el diálogo en la principal institución política para evitar que el prejuicio se constituya en una barrera inexpugnable contra el pensamiento libre e independiente, y, por lo tanto, para hacer posible la ciencia.
Bien, podría decir el crítico, pero ¿qué tiene esto que ver con los derechos de quienes no son científicos ni filósofos? Van Dun anticipa esta objeción: «El requisito de razonabilidad se aplica de forma generalizada a toda actividad humana. Se aplica tanto a la acción como al habla. La acción humana siempre se basa en el juicio y lo implica. El conocimiento científico o teórico no es esencial ni cualitativamente diferente del conocimiento «ordinario» o práctico».
Cita a Ludwig von Mises al respecto: La producción «no es algo físico, material y externo; es un fenómeno espiritual e intelectual… El hombre produce por medio de su razón…: las teorías y los poemas, las catedrales y las sinfonías, los automóviles y el avión».
“Hay, entonces”, añade Van Dun, “una flagrante inconsistencia en las opiniones de quienes defienden la ‘libertad de expresión’ y el ‘libre mercado de ideas’ pero atacan la libertad de acción y el libre mercado de bienes y servicios”.
Respetar la razón implica respetar a las personas. Pero respetar a las personas requiere más que respetar sus cuerpos. Para alcanzar sus objetivos en un mundo finito, las personas necesitan transformar la materia en medios para sus fines, dotándola de un propósito. No pueden perseguir proyectos ni respetar los intereses de otros si desconocen qué objetos pueden usar con derecho, es decir, sin permiso. «Para respetar a los demás como agentes racionales, debemos distinguir entre lo ‘mío’ y lo ‘tuyo’», escribe Van Dun. «…Si queremos respetar a la persona, debemos respetar lo que es suyo; de lo contrario, le negaríamos el derecho a actuar según su propio criterio y, con ello, destruiríamos la relación dialógica».
Esto desmiente un argumento común contra la propiedad privada: que el terrateniente agrede a otros al excluirlos; por lo tanto, se dice que la no agresión implica propiedad colectiva. Pero esto es erróneo. El primero en mezclar su trabajo con una parcela sin dueño transforma una simple cosa en un medio para un fin. Además, el colono no agrede a nadie en el proceso. Si alguien más interfiere, él es el agresor al negarle el respeto al colono. Esto no es una cuestión de definición arbitraria. Es un hecho: si la primera persona que transforma la parcela no tiene derecho a ella, ¿cómo puede tenerlo la segunda persona? (Esto no niega que el derecho de propiedad sea complejo y que los detalles se deban a las costumbres locales. Pero un gobierno monopolista coercitivo no está cualificado para esa tarea. Se necesita un mercado competitivo para hacerlo bien. Véase La maquinaria de la libertad de David Friedman para más detalles).
El atractivo del argumento de Van Dun es palpable. Podría parecer un argumento más a favor de la libertad, pero más bien parece otra demostración de que la libertad es una condición objetiva para la vida del hombre en cuanto ser racional. (Recomiendo el argumento de Rand leído en conjunto con Razón y Valor de Roderick Long . Dicho sea de paso, el argumento de Van Dun no debe confundirse con la dudosa «ética de la argumentación», que sostiene que el mero hecho de argumentar compromete lógicamente a la persona con los derechos de autopropiedad del interlocutor. Eso es racionalismo desvinculado de la realidad).
El resultado es que un buscador de la verdad socava su propio proyecto cuando aboga por la interferencia del gobierno con otros buscadores de la verdad, es decir, con todos los demás. Con ello, renuncia a sus credenciales de buscador de la verdad.
(Exploré por primera vez el artículo de Van Dun hace años en el sitio web de la Fundación para la Educación Económica ).
Publicado originalmente por el Libertarian Institute: https://libertarianinstitute.org/articles/sheldon/tgif-on-value-and-freedom/
Sheldon Richman.- es el editor de Ideas on Liberty, la revista mensual de la Fundación para la Educación Económica. Es el autor de Separating School and State: How to Liberate America’s Families; Your Money or Your Life: Why We Must Abolish the Income Tax; y Ciudadanos atados: Hora de abolir el Estado de Bienestar \(todos publicados por la Fundación The Future of Freedom\).
Twitter: @SheldonRichman