Ayer, el segundo hombre más rico del mundo, el fundador de Amazon, Jeff Bezos, se casó con su novia de toda la vida, Lauren Sanchez, en una opulenta boda en Venecia, Italia. Entre los asistentes se encontraban el hijo de Sanchez, Nikko, y su padre, el exnovio de Sanchez, Tony Gonzalez. Para quienes no lo sepan, Gonzalez es un físico imponente de 1,96 m y 113 kg. Posiblemente fue el mejor ala cerrada de la historia del fútbol americano profesional, 14 veces Pro Bowler y poseedor de más récords de los que se pueden enumerar aquí. Era rápido, veloz e increíblemente inteligente. Podía correr, saltar y batear; podía hacerlo todo. De hecho, cuando estaba en la universidad, promedió casi 7 puntos por partido como ala-pívot en un equipo de baloncesto de los Cal Bears que llegó a los Sweet Sixteen. Fue, es y siempre será una leyenda de los Kansas City Chiefs.
A diferencia de González, el futuro marido de Sánchez es nueve pulgadas más bajo, ochenta y cinco libras más liviano y considerablemente menos imponente físicamente, a pesar de la transformación física más impresionante que el dinero y la farmacología moderna pueden comprar.
En el mundo animal, tal emparejamiento sería increíblemente improbable. En términos evolutivos, la idea de que una hembra pasara de ser uno de los miembros más grandes, fuertes y físicamente más poderosos de la especie a uno más viejo, más lento y mucho más pequeño sería, en el mejor de los casos, inverosímil.
Claro que Tony Gonzalez, Lauren Sanchez y Jeff Bezos no viven en el mundo animal. Son humanos. Y los humanos son diferentes de los animales. Los humanos tienen alma, cognición y habla. Gracias a estas cualidades, a lo largo de milenios, los humanos se han dado cuenta de que algunos de sus instintos animales más básicos deben ser reprimidos para poder vivir vidas más largas, felices, productivas y sin preocupaciones. Aprendieron a unirse para crear grupos que los ayudarían a protegerse y mejorar sus vidas.
El principal instinto que estos grupos debían suprimir para funcionar y prosperar era el instinto de matarse entre sí. Esto incluía la violencia contra cualquiera percibido como una amenaza. La supresión de este instinto permitió la supresión de otros con el tiempo, lo que condujo a la creación de un entorno completamente diferente, uno en el que los imperativos biológicos para la reproducción cambiaron y en el que características distintas a la pura fuerza bruta se volvieron atractivas para quienes buscaban perpetuar la especie. Por lo tanto, terminamos con Lauren Sanchez eligiendo una pareja más pequeña y débil, pero también increíblemente exitosa, por razones distintas a la fuerza física y la destreza en el combate. La formación de grupos sociales —sociedades— permitió el desarrollo de todo tipo de características humanas que no solo los diferencian de todos los demás animales, sino que serían imposibles sin la supresión previa de la violencia. Como señaló Thomas Hobbes, las diferencias entre el hombre en sociedad y el hombre en el estado de naturaleza presocial eran significativas:
Todo lo que conlleva una época de guerra, donde todos son enemigos de todos, conlleva lo mismo cuando los hombres viven sin otra seguridad que la que su propia fuerza e ingenio les proporcionan. En tales condiciones, no hay cabida para la industria… ni conocimiento de la faz de la tierra; ni cuenta del tiempo; ni artes; ni letras; ni sociedad; y, lo que es peor aún, el miedo constante y el peligro de muerte violenta; y la vida del hombre, solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve.
La supresión del instinto humano de cometer violencia se mantiene en la sociedad gracias a dos fuerzas complementarias: el Estado y la «moral», que a menudo se encarna en la religión. En un ensayo de 1994 para Commentary , el difunto y gran James Q. Wilson, antiguo decano de la ciencia política práctica estadounidense, lo expresó así:
Solo existen dos restricciones al comportamiento: la moral, impuesta por la conciencia individual o la reprimenda social, y la ley, impuesta por la policía y los tribunales. Para que la sociedad mantenga un equilibrio conductual, cualquier disminución de la primera debe ir acompañada de un aumento de la segunda (o viceversa). Si se erosionan las restricciones familiares y tradicionales al comportamiento indebido, se hace necesario reforzar las restricciones legales.
Lo que esto significa, entonces, es que, bajo esta concepción hobbesiana modificada del contrato social, la sociedad existe con el propósito de mejorar la vida humana. Existe para promover la buena vida, que incluye todas las actividades complementarias del hombre —arte, industria, ciencia, amor— que, a su vez, ennoblecen al hombre al permitirle superarse a sí mismo, buscar la felicidad, buscar el amor por el amor mismo y encontrar cierta satisfacción en las actividades de su vida. Además, el mantenimiento de la paz solo puede lograrse mediante una combinación del Estado, la moral, el Leviatán y la Iglesia.
Se puede —y probablemente se debería— criticar a Hobbes por diversos motivos. Como mínimo, la idea de un contrato social, en el mejor de los casos, carece de fundamento empírico, basándose en las ideas abstractas de un puñado de hombres y no en observaciones demostrables. Sin embargo, la impresión que Hobbes tenía del hombre y su necesidad de cierto tipo de estructura social resulta acertada. Hobbes y su contemporáneo, John Locke, describieron visiones contrapuestas del hombre y su necesidad de sociedad, pero coincidieron, en gran medida, en que la sociedad existe para proteger y promover el orden, para salvaguardar la vida (en el caso de Hobbes), así como la libertad y la propiedad (en el de Locke), de los instintos animales del hombre, que lo incitarían a privar a sus semejantes de estas. Hobbes y Locke pudieron haber fusionado la tradición constitucional inglesa con ideas y «valores» universales, pero, como mínimo, reconocieron la importancia de dicha tradición.
Por supuesto, sus reflexiones sobre las cuestiones del hombre y su lugar en el mundo formaron parte de una revolución intelectual mucho mayor, conocida colectivamente como la Ilustración. Esta época también dio origen a una tercera noción, rival, del hombre y la sociedad, una noción que invertía la visión hobbesiana de la naturaleza humana, presentando al hombre presocial como feliz y satisfecho, y a la civilización como el medio de su opresión. Esta tercera visión del hombre y la sociedad fue propuesta principalmente por Jean-Jacques Rousseau, a menudo considerado el padre intelectual de la izquierda política.
Para Rousseau, la sociedad —lo opuesto al estado de naturaleza— era y es problemática. Su creación no fue un esfuerzo honorable para asegurar al hombre las libertades que le garantizó su Creador. Fue, más bien, el medio por el cual los poderosos acumularon más poder y, en consecuencia, la fuente de todos los problemas y preocupaciones de la humanidad. Este es, pues, el núcleo del empeño rousseauniano —y del izquierdista—: transformar constantemente la cultura, la sociedad y las instituciones, específicamente para dictar un comportamiento mejor (es decir, más «natural»).
El problema con la visión de la sociedad de Rousseau —y, por extensión, con las iniciativas izquierdistas en general— es que se contradice radicalmente con la realidad. Incluso más que otras versiones del contrato social, la interpretación de Rousseau era fantástica, pues presumía que el hombre no necesita las restricciones de la religión ni de las disposiciones legales constitucionales para moderar su comportamiento. Solo necesita que se le dé la dirección adecuada y se le proporcionen instituciones que reflejen y estimulen sus instintos naturales. La historia ha demostrado, una y otra vez, que esta fantasía es destructiva para la sociedad y peligrosa para quienes la habitan.
Todo esto merece la pena tenerlo presente hoy, tanto mientras Lauren Sanchez y Jeff Bezos celebran su boda como mientras Nueva York, la ciudad más grande del país, parece dispuesta a adoptar la visión rousseauniana como su ética de gobierno. La visión izquierdista de la sociedad no solo es totalmente incompatible con la realidad, sino que también conduce, en última instancia y deliberadamente, a la ruina de las instituciones que permiten a hombres como Jeff Bezos prosperar, tanto material como socialmente. Al negar la naturaleza del hombre y la naturaleza de las instituciones que ha creado, desata, consciente o inconscientemente, las fuerzas que hicieron de la existencia presocial algo desagradable, brutal y breve.
Publicado originalmente en American Greatness: https://amgreatness.com/2025/06/28/new-york-the-bezoses-and-the-purpose-of-society/
Stephen R. Soukup es director del Political Forum Institute y es autor de The Dictatorship of Woke Capital (Encounter, 2021, 2023).