«El mayor obstáculo para la libertad no es la tiranía, sino la aceptación tácita de la tiranía como algo normal.»  – Adaptado de Murray N. Rothbard

El sentido común académico y la ciencia política convencional suelen dictaminar que una sociedad libertaria es una quimera, un sueño irrealizable de economistas de sillón y radicales de café. Los argumentos, a primera vista, parecen sólidos: la inevitabilidad del surgimiento del Estado por la necesidad de defensa colectiva, la exigencia de coordinación social frente a amenazas externas, la supuesta corrupción intrínseca a la naturaleza humana que requeriría un Leviatán que la domara, o incluso la necesidad de redes de seguridad que solo una autoridad central podría proporcionar. Estos argumentos, repetidos como un mantra , llevan a muchos a concluir que la idea de una sociedad sin Estado es una utopía peligrosa, una ingenua estrategia.

Sin embargo, estos críticos olvidan una contradicción mucho más fascinante e inmediata: la existencia misma de libertarios convencidos en el seno del Estado. Si el Estado es supuestamente natural, inevitable y necesario, ¿cómo es posible que existan seres humanos que, viviendo bajo su yugo absoluto —desde el registro de nacimiento hasta el certificado de defunción, incluyendo licencias, impuestos, regulaciones y guerras— logren no solo identificar la prisión, sino también ejercer la libertad? Esta aparente contradicción —«ser libertario en el mundo del Estado»— es, de hecho, la clave para comprender el fundamento epistemológico y ético de la teoría política libertaria, tal como la desarrollaron Rothbard, Hoppe y otros exponentes de la Escuela Austriaca y el anarcocapitalismo.

1. El Estado como agresión institucionalizada

Para Murray Rothbard, el Estado no es un mal necesario, sino un mal absoluto. En su obra cumbre ,  *La ética de la libertad *, Rothbard define al Estado como «una organización que ostenta el monopolio territorial del uso de la fuerza y ​​la amenaza de la fuerza en un territorio determinado». Este monopolio no es un hecho neutral, sino una agresión constante. El Estado exige tributos (impuestos) bajo la amenaza de violencia (encarcelamiento, confiscación, muerte). Cualquier otra entidad que hiciera lo mismo —una banda que cobrara «protección» a un comercio— sería inmediatamente considerada criminal. Sin embargo, el Estado goza de la legitimidad artificial que se otorga a sí mismo.

Quienes critican la inevitabilidad del Estado olvidan un principio fundamental de la escuela austriaca: el análisis praxeológico. Ludwig von Mises nos enseñó que todas las acciones humanas son intencionales y están guiadas por preferencias subjetivas. El Estado no surge como una «necesidad natural» al estilo de una ley física; más bien, es el resultado de acciones humanas deliberadas de coerción, cooptación de las élites y, fundamentalmente, la aceptación pasiva de las masas. Como observa Hans-Hermann Hoppe en  Democracia: El dios que fracasó , la democracia moderna no es el antídoto contra el Estado, sino su forma más insidiosa: un sistema donde la agresión se legitima periódicamente mediante una ceremonia electoral, convirtiendo a cada ciudadano en coautor, aunque contra su voluntad, de los crímenes del Leviatán.

2. La primera condición para la libertad: la conciencia del encarcelamiento.

¿Cómo puede un libertario vivir en un entorno estatista y aun así sentirse libre y ejercer su libertad, incluso pagando impuestos o sometiéndose a «múltiples formas de abuso estatal»? La respuesta no es una contradicción lógica, sino más bien una victoria de la conciencia sobre la ideología dominante.

La primera condición para la libertad es «tener una comprensión clara de la prisión en la que uno vive». Este es el punto central de la epistemología libertaria. Rothbard y Hoppe no son ingenuos; saben que el Estado no desaparecerá por decreto mañana. Sin embargo, la libertad no es un estado objetivo, como la temperatura de una habitación. La libertad es una relación entre agentes. Y el elemento subjetivo —la conciencia de la coerción por parte del agente— es fundamental.

Imaginemos a dos prisioneros en la misma celda. El primero cree que los barrotes son una protección, que el guardia es un benefactor y que sus limitaciones son un precio justo por la seguridad de no tener que pensar por sí mismo. Este hombre, a pesar de ser físicamente idéntico al segundo, es un esclavo absoluto. No hay mayor esclavo que aquel que se cree libre. El segundo prisionero, en cambio, sabe que está encarcelado. Observa los movimientos de los guardias, mantiene su integridad moral, se niega a colaborar con el sistema penitenciario y planea su fuga a largo plazo. Este segundo hombre, aun estando encadenado, es, en un sentido profundo, más libre que el primero.

El libertario en una sociedad estatista es este segundo prisionero. Paga impuestos, pero no cree que los «deba». Obedece las normas por temor a la violencia, no por respeto. Recurre a mecanismos de evasión fiscal (cuando es posible), no por avaricia, sino como un acto de desobediencia civil silenciosa. Su libertad no reside en la ausencia de restricciones (que se imponen), sino en el rechazo activo y consciente de la legitimidad de dichas restricciones. Como escribió Rothbard, un hombre obligado a punta de pistola a firmar un cheque puede firmarlo, pero nadie puede obligarlo a creer que el acto es justo.

3. La estrategia libertaria: Contra la ética estatista en la vida cotidiana.

Hans-Hermann Hoppe, discípulo de Rothbard, llevó este análisis al extremo, argumentando que la ética argumentativa precede a cualquier contrato social. Cualquier intento de justificar el Estado cae en una contradicción performativa: para argumentar que el Estado es necesario, hay que presuponer la libertad de argumentar, de cuestionar y de actuar sin coacción. Por lo tanto, la defensa misma del Estado es autodestructiva.

Pero, ¿cómo se aplica esto al “mundo del Estado”? El libertario integrado no espera una revolución armada (en la mayoría de los casos, Hoppe se muestra escéptico sobre la eficacia de los golpes de estado violentos). En cambio, el libertario practica  la secesión estructural  y la  construcción de contrainstituciones .

Esto significa:

• La propiedad privada como escudo:  Rothbard sostenía que la propiedad privada es la libertad en forma física. Por lo tanto, el libertario se centra en acumular capital, adquirir tierras y crear relaciones contractuales privadas que minimicen la exposición al Estado. Una empresa que opera exclusivamente con contratos y arbitraje privados es un germen de anarquía dentro del estatismo.
• Apoliteísmo:  Hoppe defiende la figura del «apolítico»: aquel que se retira lo máximo posible de la esfera política. No vota, no solicita permisos innecesarios, no recurre a la policía para resolver disputas privadas y no acepta subsidios. El apolitico es un ser que vive  como si  el Estado no existiera, lo que lo obliga a coexistir con una creciente zona de autonomía.
• Educación y desobediencia cognitiva:  El arma más poderosa contra el Estado es la verdad. Cuando los libertarios enseñan a sus hijos que los impuestos son un robo (no «contribuciones»), que las leyes son amenazas (no «normas») y que los políticos son gánsteres electos (no «servidores públicos»), están socavando la infraestructura ideológica del Estado.

4. La aparente contradicción es una victoria para la filosofía.

Quienes afirman que «una sociedad libertaria es imposible» confunden dos cosas: la dificultad práctica de lograr un orden de polilegalidad competitiva (anarcocapitalismo) y la imposibilidad lógica de ser libre hoy. Una sociedad plenamente libertaria puede tardar décadas o siglos en materializarse. Pero el individuo libertario es posible  ahora .

Saber que el mundo nos trata como esclavos es liberador. Esta es una verdad existencial que evoca a los estoicos, pero con un radicalismo político que los antiguos no se habrían atrevido a concebir. El libertario moderno es un estoico de la acción: no puede, por sí solo, derrocar al IRS ni a la OTAN, pero puede negarse a internalizar su legitimidad. Y esa negativa es un acto de soberanía individual.

Rothbard denominó a esto una «estrategia de construcción de sociedades paralelas». En lugar de intentar conquistar el Estado (lo que solo resulta en su perpetuación bajo una nueva bandera), el libertario se refugia en la sociedad civil. Crea escuelas privadas, agencias de seguridad rivales, tribunales de arbitraje, sistemas de seguros mutuos y criptomonedas. Cada una de estas instituciones representa una pequeña concesión al monopolio estatal.

5. Esclavitud consentida frente a libertad consciente

No hay mayor esclavo que aquel que se cree libre. Los defensores del Estado, sean socialdemócratas o conservadores, son, desde una perspectiva libertaria, los más esclavizados. Cantan himnos a la nación, pagan sus impuestos con orgullo, se consideran ciudadanos de una democracia virtuosa y condenan a los evasores fiscales como «egoístas». En realidad, estos esclavos no sienten las cadenas porque las han adornado con flores.

El libertario, en cambio, siente cada atadura. Cada impuesto al trabajo le recuerda que su tiempo no le pertenece por completo. Cada licencia para abrir un negocio es una declaración de que su talento necesita permiso. Cada ley que le obliga a usar casco o a no tomar un fármaco experimental es una invasión a su cuerpo. Sentir este dolor a diario no es señal de fracaso; es señal de lucidez.

Y es precisamente esta lucidez la que permite al libertario ejercer la libertad. Sabe que la libertad perfecta es incompatible con el Estado. Pero se niega a aceptar la conclusión derrotista de los críticos: «dado que no podemos tener libertad total, aceptemos una esclavitud moderada». Al contrario: precisamente porque no podemos tener libertad total  hoy , cada pequeño acto de resistencia, cada Bitcoin minado, cada niño educado en casa, cada disputa resuelta sin policía, cada proyecto financiero no declarado a las autoridades fiscales es un ensayo para un futuro sin Estado.

Conclusión: El optimismo de la voluntad frente al pesimismo de la razón estatista.

Los enemigos de la libertad se presentan como realistas, mientras que a nosotros, los libertarios, nos tachan de soñadores o radicales irresponsables. Pero la historia demuestra que todas las grandes transformaciones sociales —el fin de la esclavitud, la caída del Muro de Berlín— fueron consideradas inicialmente «imposibles» por los realistas de su época.

¿Es posible una sociedad libertaria? Rothbard, Hoppe y la tradición anarcocapitalista afirman que sí, porque no viola ninguna ley de la naturaleza ni de la razón. Solo requiere un cambio radical de conciencia e instituciones. Hasta que ese cambio se produzca, el libertario vive en la tensión creativa entre el ideal y la realidad. No espera a que el Estado se disuelva por sí solo; construye los cimientos del nuevo orden dentro de las fisuras del antiguo.

No nos equivoquemos: todo libertario que, en el mundo del Estado, se niega a considerarse súbdito, que trata los impuestos como extorsión y las leyes como amenazas, ya es libre en un sentido que el ciudadano conformista jamás conocerá. Como escribió Murray Rothbard: «La libertad no es un don que los gobernantes nos otorgan; es un derecho que ejercemos, incluso cuando nos apuntan con un arma».

La cárcel existe. Pero saber que es una cárcel es el primer paso hacia su abolición. Y este conocimiento, este acto de conciencia inquebrantable, es ya el comienzo de la liberación.

Publicado originalmente por el Instituto Ludwig von Mises de Portugal: https://mises.pt/a-prisao-transparente-como-ser-livre-num-mundo-estatista/

João Pereira da Silva.- libertario portugués, escribe en el Instituto Mises Portugal

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