En los estados democráticos modernos, como el nuestro, el debate sobre quién se naturaliza es esencialmente sinónimo del debate sobre quién obtiene el derecho legal a votar.
La frase “Creo que deberíamos ampliar el número de ciudadanos extranjeros naturalizados” es funcionalmente lo mismo que decir “Creo que deberíamos ampliar el número de ciudadanos extranjeros que votan”. No hay ninguna diferencia significativa entre las dos afirmaciones.
En el Occidente moderno, cualquier debate sobre la ciudadanía es, en última instancia, un debate sobre el derecho al voto. Los defensores libertarios de la inmigración masiva tienden a ignorar este hecho y, a menudo de manera engañosa, pretenden que la migración es simplemente una forma de intercambio económico. Sin embargo, en los Estados Unidos, como en la mayor parte de Occidente, la naturalización suele ofrecerse a los inmigrantes después de superar una serie de obstáculos muy sencillos. En el caso de la ciudadanía por derecho de nacimiento, la naturalización se concede a menudo a poblaciones que pueden o no ser residentes a tiempo completo.
Los observadores más honestos de la inmigración no niegan que ésta se politice cuando la naturalización es tan accesible. Después de todo, los seres humanos nunca han sido unidades puramente económicas. También son actores políticos.
La politización de la inmigración impuesta por la naturalización conduce entonces a oposición porque muchos residentes nativos concluyen —con buena razón en muchos casos— que las personas que están mínimamente vinculadas a una comunidad no deberían ser miembros con derecho a voto de ella.
El problema de determinar un estándar para la participación política en las urnas era una cuestión común entre los primeros libertarios, personas a las que se denominaba “liberales” antes del siglo XX. Estos libertarios se oponían al poder estatal y apoyaban la propiedad privada, y también querían ampliar el tamaño del público votante. Sin embargo, incluso estos reformistas radicales reconocían la locura de permitir que cualquiera votara, independientemente de si tenía o no “piel en juego”. La prudencia dictaba que los participantes políticos debían estar involucrados en la comunidad de alguna manera.
Esto planteó un nuevo problema: ¿cómo medimos el grado de apego de una persona a la comunidad? Históricamente, esto se medía en términos de impuestos y propiedad. Sin embargo, puede ser que al considerar el problema de la naturalización de los inmigrantes se necesiten otros parámetros. En cualquier caso, la cuestión de la participación política no ha cambiado fundamentalmente desde los primeros días de los reformadores libertarios.
Locke y los niveladores: el derecho al voto de los contribuyentes
Murray Rothbard se refirió a los niveladores ingleses del siglo XVII como “ el primer movimiento de masas conscientemente libertario del mundo ”. Eran acérrimos oponentes tanto del absolutismo monárquico como del autoritarismo cromwelliano que le siguió. Se oponían al mercantilismo, apoyaban el libre comercio y buscaban expandir el sufragio. Por otro lado, también creían en un sufragio limitado .
En la actualidad, los historiadores debaten hasta qué punto los levellers pensaban que debía limitarse el derecho al voto. El historiador Ralph Raico sugiere que los levellers “eran un producto típico del liberalismo burgués y, de hecho, estaban a favor de restringir el derecho al voto a quienes pagaban impuestos”. Los historiadores Roger Howell, Jr. y David Brewster buscaron en un periódico leveller , The Moderate , una visión general de los levellers sobre quiénes constituían “el pueblo”, es decir, las personas que debían votar. Howell y Brewster concluyen:
En muchos casos, El Moderado tendía a relacionar al “pueblo” con aquellos que hacían algún tipo de contribución a la sociedad, o al menos lo habrían hecho en circunstancias normales. Se trataba de individuos que apoyaban al gobierno mediante impuestos, alojaban tropas en sus casas cuando era necesario o se dedicaban a alguna ocupación remunerada.
John Locke, que probablemente estuvo influido por los levellers, tenía opiniones similares. El historiador Mark Goldie describe la visión de Locke sobre la democracia de esta manera :
He aquí un teórico de la revolución y de la soberanía popular que mostró escaso interés por el sufragio. Probablemente él mismo nunca votó en una elección parlamentaria y nunca se quejó de ello. En el párrafo 213 del Segundo tratado , invita alegremente al lector a suponer un parlamento compuesto por una «única persona hereditaria», «una asamblea de nobleza hereditaria» y «una asamblea de representantes elegidos por el pueblo», algo muy inglés y poco democrático. Varios politólogos todavía insisten piadosamente en que Locke era implícitamente un demócrata, pero ciertamente no era un demócrata sufragista.
Algunos comentaristas posteriores de Locke han tratado de explicar las opiniones de Locke sobre la democracia afirmando que Locke era en realidad un elitista cuyas opiniones libertarias eran superficiales. Rothbard no está de acuerdo y concluye que después de 1670, Locke fue en gran medida “un exponente libertario de la autopropiedad, los derechos de propiedad y una economía de libre mercado”.
Es más, como demuestra el historiador Mark Knights , Locke era un gran defensor del “derecho al contribuyente”, o lo que Raico llama la “democracia de los contribuyentes”.
Los derechos de propiedad son más importantes que los “derechos” políticos
Esto era coherente con la filosofía general de Locke ya que, como señala Knights, Locke “no invocó los derechos naturales al hablar de representación”. Es decir, Locke, que consideraba absolutamente la propiedad como una cuestión de derechos naturales, no creía que los mecanismos políticos como el voto y la representación parlamentaria fueran una cuestión de derechos naturales.
Montesquieu hace eco de una división similar entre “derechos” políticos y derechos de propiedad. Para él, existe una distinción entre el derecho político de la comunidad y el derecho civil de la propiedad privada. Como resume un jurista la visión de Montesquieu: “las leyes políticas no deben en modo alguno reducir la propiedad privada porque ningún bien público es mayor que el mantenimiento de la propiedad privada”.
Montesquieu, por tanto, también intentó limitar el derecho al voto a los propietarios de propiedades, y así, según Krzysztof Trzciński, “el acceso [al voto] todavía dependía del estado de propiedad”.
Tanto para Locke como para Montesquieu, la propiedad privada era más fundamental que cualquier “derecho” político, y esto requería limitaciones prudenciales al acceso político diseñadas para favorecer la preservación de la propiedad privada.
Para estos libertarios, la primacía de la propiedad privada no permitía un sufragio sin restricciones, lo que invitaba al abuso y la subversión de la propiedad privada, en lugar de a su protección.
El triunfo de la democracia de masas de Rousseau
Lamentablemente, las visiones modernas de la democracia —incluso entre quienes se identifican como libertarios— colocan los derechos de propiedad por debajo de los “derechos” políticos, con resultados desastrosos.
Gran parte de esto se puede achacar a la inmensa influencia de Jean-Jacques Rousseau en casi todas las ideologías modernas. Rousseau era un enemigo inquebrantable de la propiedad privada y en su Contrato social , uno de sus principales objetivos era subyugar toda la propiedad privada a la llamada “voluntad general ”. Esta “voluntad” se definía por la votación de la masa total de la población en un estado de total igualdad política. Esto era una inversión de la visión lockeana y ponía la política por encima de la propiedad. Así, Trzciński concluye que el sistema de Rousseau “expandió significativamente la libertad política de los miembros del estado, pero al mismo tiempo, curiosamente, limitó sus derechos de propiedad”.
Hoy en día, es la visión rousseauniana la que prevalece, como se ve tan a menudo en los incesantes intentos de subvertir los verdaderos derechos de propiedad natural en favor de la “voluntad de la mayoría”. Esta visión ya prevalecía en Francia en la época de Frédéric Bastiat, lo que llevó a Bastiat a describir al Estado como “la gran entidad ficticia mediante la cual todos buscan vivir a expensas de todos los demás”.
Incluso siglos después de Locke, muchos liberales radicales seguían siendo cautelosos con respecto al sufragio universal. En Gran Bretaña, la Ley de Reforma de 1832 amplió enormemente el derecho al voto, pero incluso en este caso, se excluyó a los “libertarios” y es difícil encontrar liberales/libertarios que apoyaran un sufragio sin restricciones. Más bien, la idea detrás de la reforma era ampliar el voto a un “derecho al voto de los propietarios de pequeñas propiedades y de los hogares –no estamos hablando de un voto por persona–. Los reformistas imaginaron a los nuevos votantes como –en palabras de un liberal– “personas residentes que tienen algo que mostrar por su responsabilidad”.
Lamentablemente, este enfoque en la propiedad privada eventualmente desaparecería del debate sobre el derecho al voto.
En la segunda mitad del siglo XIX, gran parte del continente ya estaba muy por delante de Gran Bretaña, donde prevalecían las ideas revolucionarias francesas de democracia. En la Alemania de Bismarck, por ejemplo, hubo sufragio universal masculino décadas antes de que se adoptara en Gran Bretaña . Es probable que no sea una coincidencia que fuera en la Alemania imperial donde nació el moderno Estado de bienestar. Bismarck comprendió cómo funcionaba la democracia e inventó una “red de seguridad” burocrática de alcance nacional como paso necesario para obtener el apoyo político del público votante.
Huelga decir que ni en Francia ni en Alemania la innovadora ampliación del sufragio garantizó en realidad los derechos naturales del pueblo. Por el contrario, las mayorías gobernantes de ambos Estados cultivaron la democracia como un medio para saquear a los contribuyentes.
Resultó que Locke tenía razón.
Gracias al triunfo del pensamiento socialdemócrata (descendiente de las ideologías rousseauniana y revolucionaria francesa), vincular el derecho al voto a la posesión de bienes se considera hoy reaccionario y demasiado burgués. No obstante, muchos votantes siguen reconociendo que puede no ser prudente conceder el acceso a la transferencia de los derechos de voto a todas y cada una de las personas que se encuentren presentes en la comunidad física en un momento dado. En el espíritu de Locke, Montesquieu y los niveladores, persiste la idea de que los votantes deberían estar de algún modo comprometidos con la comunidad. Si no están comprometidos económicamente, según esta teoría, al menos deberían estarlo culturalmente o mediante algún tipo de vínculos históricos con la comunidad.
Como habrían dicho los primeros libertarios, no se trata de una cuestión de propiedad o de derechos naturales, sino de política y de prudencia.
Publicado originalmente por Mises Institute: https://mises.org/mises-wire/why-early-libertarians-opposed-universal-suffrage
Ryan McMaken es editor ejecutivo del Instituto Mises, economista y autor de dos libros: Breaking Away: The Case of Secession, Radical Decentralization, and Smaller Polities and Commie Cowboys: The Bourgeoisie and the Nation-State in the Western Genre. Ryan tiene una maestría en políticas públicas, finanzas y relaciones internacionales de la Universidad de Colorado.
Twitter: @ryanmcmaken