Las familias y los grupos de amigos importan. Importan porque el idioma importa, la educación importa y la cooperación directa y personal importa. Nadie es una isla, completamente independiente. Incluso el individuo solitario, creyendo que «soy dueño de mi destino, / soy el capitán de mi alma», tiene familia, amigos, compañeros de trabajo o al menos algunos encuentros casuales en el vecindario; de lo contrario, se vuelve loco, un alma indomable en una montaña de Montana planeando enviar cartas bomba para salvar la naturaleza.
Si las relaciones personales importan, la ética también importa, como base del comercio y de una república. Está formada por familias y otros grupos pequeños desde la infancia hasta la vejez, durante la cooperación directa o indirecta o el conflicto. Nuestra especie, el Homo sapiens, inusualmente cooperativa pero inusualmente conflictiva, con sus infancias inusualmente largas y ahora también sus largas vejeces, se basa en la familia, para bien o para mal.
Lo sabemos. No olvidemos que Erasmo de Róterdam, un liberal para los estándares de su época, siempre comenzaba sus Adagios (ediciones de 1508 y posteriores) con Amicorum communia omnia , «Entre amigos, todo en común». No recomendaba un socialismo de grandes sociedades. Basándose en la tradición clásica de los adagios compartidos entre amigos, observaba que una sociedad pequeña (tu pequeño grupo de amigos, tu familia, tus compañeros de juego, tus compañeros de trabajo) se rige por la igualdad de permisos , que es una igualdad de respeto, e incluso de pizza. Su adagio tenía algo así como la misma fuerza que el «Los humanos son animales políticos» de Aristóteles, es decir, los hombres libres que debatían la expedición a Siracusa en una pequeña polis .
Como animales hablantes, además, vivimos en metáforas, a veces aptas y a veces no. El viejo chiste entre los estudiantes de literatura y lengua es: «¿Hablamos el idioma, o el idioma nos habla a nosotros?». Como cantó la poeta germano-estadounidense Rose Ausländer en 1981, «En el principio / era la palabra / y la palabra estaba con Dios. / Y Dios nos dio la palabra / y vivimos en la palabra. / Y la palabra es nuestro sueño / y el sueño es nuestra vida». Soñamos con categorías, en nuestras metáforas y nuestras historias, o en nuestras teorías imaginadas y nuestros hechos percibidos, limitados por lo que está afuera en el mundo de Dios y lo que está dentro de nuestros sueños privados. Con ellos construimos nuestros modelos y nuestras historias y nuestras vidas, por ejemplo, nuestras vidas científicas, diciendo el mundo. El físico danés Niels Bohr escribió en 1927 que «Es un error pensar que la tarea de la física es descubrir qué es el mundo. La física se ocupa de lo que podemos decir sobre él». Nosotros. Los humanos. Decimos. Con palabras.
El «individuo» silencioso, deshumanizado, máquina expendedora, sin familia, amigos ni polis, es una de esas metáforas, dominante en la filosofía occidental desde Descartes y en la economía ortodoxa desde Bentham. Sin embargo, Adam Smith enfatizó en los inicios de la economía que la metáfora puede conducir a una tiranía del «hombre del sistema», un hombre que coacciona a todos. Smith observó que El Hombre imagina «que puede organizar a los diferentes miembros de una gran sociedad con tanta facilidad como la mano organiza las diferentes piezas en un tablero de ajedrez. No considera que… en el gran tablero de ajedrez de la sociedad humana, cada pieza tiene un principio de movimiento propio, completamente diferente del que la legislatura podría decidir imprimirle». Así, en 1762, Rousseau imaginó «la voluntad general». En 1917, Lenin prometió convertir la economía rusa en una gran fábrica. Durante siglos, la metáfora del individuo sin familia y autoritario se ha convertido en una teoría y práctica de tiranía.
Pero la propia «familia» ha sido otra metáfora similar, dominante desde las cavernas, y especialmente desde las jerarquías que regían la agricultura. El terrateniente se convierte en el capitán de mi alma. La capitanía no es un gran problema cuando la familia es literal y amorosamente liberal, o un grupo de amigos con igual permiso. Elegimos un mariscal de campo por el momento, y amamos a nuestro padre literal, a veces siguiendo sus sabias sugerencias. Pero la metáfora de la «familia» se extiende comúnmente a grandes grupos o naciones enteras, con el rey como padre de «su» pueblo. Convierte a los subordinados del « patter familias» en hijos, súbditos o esclavos.
Tanto el “individuo” como la “familia” merecen ser observados, por su fruto liberal cuando se usan bien, y por su fruto iliberal y podrido cuando no.
§
Los economistas ortodoxos y sus seguidores favorecen el «individualismo metodológico» en una forma especializada y limitada, lo que denominan maximización «racional» de una función de utilidad individual, dada, unificada y sujeta a restricciones. Todo análisis debe partir de ella, declaran, no de la familia o el pequeño grupo que discute y reflexiona en conjunto. «Debe» partir de una persona aislada, no socializada y silenciosa, que, sin embargo, de alguna manera adquirió una función de utilidad y, de algún modo, sabe, sin discusión, cuáles son sus limitaciones.
Él —elijo el género con cuidado— podría ser llamado «Sr. Max U». El procedimiento de empezar siempre con Max fue establecido por el gran Paul Samuelson (Nobel 1970) en su tesis doctoral, modestamente retitulada cuando se publicó como libro, Fundamentos del Análisis Económico (tesis 1940; revisada y publicada 1947). El procedimiento, como he señalado, es lo que los economistas ortodoxos entienden por «un modelo». Los economistas no explican por qué. Quizás piensan que tal modelo de elección es aceptablemente liberal, otorgando una aparente autonomía al hombre solitario, como su hombre favorito, Robinson Crusoe en la isla hasta el viernes.
Pero esperen. Antes del auge del liberalismo en el siglo XVIII, una agricultura que se generalizó tras la última glaciación implicaba desde hacía tiempo normas jerárquicas como «Los reyes y los terratenientes siempre ganan» y «Las mujeres y los esclavos siempre pierden». La democracia liberal, contraria a la propuesta de los pioneros del Movimiento de la Libertad, negaba las antiguas normas. La soberanía del consumidor también suena —y es— democrática y liberal.
Sin embargo, es una extraña clase de «agencia» o «soberanía», o de hecho una extraña clase de «autogobierno» en Locke o «autonomía» en Kant y el resto de los pioneros, que no tiene ninguna de las dudas de las personas reales, o del diálogo interno y externo de decisiones reales y serias entre familias y amigos. La Ética a Nicómaco de Aristóteles comienza con reflexiones sobre cómo los humanos de hecho eligen. Si un samuelsoniano lo lee, el pasaje la sobresalta. Después de todo, se dice a sí misma, la elección es muy fácil. Muévete al punto de tangencia en tal y tal diagrama. Hecho y desempolvado. Su análisis Max-U corre un telón sobre las dudas humanas con las que comenzó Aristóteles. El samuelsoniano Sr. Max U nunca duda, nunca se arrepiente, nunca cambia de opinión, nunca enfrenta una crisis, nunca fue un niño, nunca tuvo una madre, nunca escuchó a otras personas en un mundo humano de lenguaje. El samuelsoniano reduce el análisis incluso de la familia misma e incluso de la identidad individual misma a un problema de Max-U.
Los economistas samuelsonianos siguen estrictamente a Bentham, quien a finales del siglo XVIII definió a los humanos como máquinas de utilidad, de placer y dolor. Los intentos posteriores de psicólogos y economistas por medir la utilidad fracasaron. Así, durante la década de 1930, el joven Paul Samuelson y su contemporáneo en Gran Bretaña, el joven Lionel Robbins, iniciaron una desviación del argumento hacia un conductismo estricto. El conductismo aún persigue a los economistas, mucho después de que los psicólogos lo abandonaran. Los economistas conductistas de la década de 1930 —y hoy en día los nuevos economistas conductuales, tan admirados por quienes desconocen la economía— declaran que todo lo que necesita una ciencia económica es observar las preferencias reveladas por lo que podemos observar desde fuera de la mente humana, como observamos hormigas o peces. Los humanos compran manzanas o gastan dinero en clubes navideños, lo que sea. La utilidad se redefine como comportamiento, renunciando a nuestro autoconocimiento humano. Algunos economistas, siguiendo una línea delgada desde Smith, están iniciando un giro similar, llamado «humanómica». La mayoría de los economistas aún no compran. Se aferran a la conducta en ausencia de mente, cognición, reflexión, lo que sabemos de la vida y de la literatura.
Las declaraciones utilitaristas de los economistas han permitido durante mucho tiempo que sus oponentes románticos y comunitaristas se quejen, con cierta verosimilitud, de que la teoría económica recomienda un egoísmo inhumano. El Max U del economista, y un conductismo fríamente determinista, justifican las acusaciones de egoísmo, alienación, falta de comunidad y de jugar solo a los bolos. Por ello, el socialista inglés e historiador aficionado, Arnold J. Toynbee el Viejo, pudo bromear con verosimilitud en 1880 sobre «la amarga discusión entre economistas y seres humanos». El filósofo comunitario y político estadounidense Michael Sandel pudo, en 2012, quejarse con verosimilitud del «fundamentalismo de mercado». Los economistas que ignoran la familia —y el amor elaborado y transferido en la polis y el ágora, tan característico de los mamíferos parlantes— se exponen a la crítica de los numerosos «antiliberales plausibles», como los llamamos Alberto Mingardi y yo, quienes se empeñan en sustituir la familia por el Estado y en encadenar al individuo a ella.
§
Paradójicamente, el dogma Max-U, contrario a su política superficialmente democrática y liberal, puede llevar a un gobierno de arriba hacia abajo. Incluso al fascismo. La política de Mussolini, articulada en 1925, era «Todo en el Estado, nada fuera del Estado, nada contra el Estado». ¿Qué es este Stato ? Es una gran familia nacional dirigida como una única función de utilidad por Il Duce. Todo tipo de estatismo europeo, desde la suave socialdemocracia de Samuelson hasta el fascismo feroz de Mussolini, se ha justificado por la noción de Rousseau de la Volonté Générale que surge de un Contrat Social y, por lo tanto —alerta de non sequitur— , que cierra la brecha entre la voluntad individual y colectiva. No hay brecha, en el caso de Jean-Jacques, si el individuo Sr. Max U simplemente, aunque misteriosamente, accede al Max U «social». La «nueva economía del bienestar» de la década de 1930, articulada por el compañero de doctorado de Samuelson en Harvard, Abram Bergson, y expuesta en forma canónica en Foundations , emergió, como Samuelson recordó en 1981, porque Bergson le seguía preguntando: «Paul, ¿qué puede querer decir Pareto con este uso de 1898 del singular francés cuando habla de ‘el óptimo social’?» Buena pregunta. El economista samuelsoniano moderno responde que Lo Stato es un Sr. Max U individual, que absorbe individuos y familias. Dice esto a pesar de que el cuñado de Samuelson, Kenneth Arrow, pronto demostró que el Max U social no puede derivarse de la suma de los Manx Us individuales, si está restringido por principios liberales, algo que la llamada rama «austriaca» de la economía había estado diciendo durante décadas antes de Samuelson, Bergson y Arrow.
Es decir, un Max U falso y riguroso se arrastra hacia un colectivismo falso y riguroso. La naturaleza del hombre en el socialismo, decían todo tipo de socialistas, ajustaría la U del hombre solitario a la U social. El celo del estajanovista haría innecesarias vulgaridades como el precio y la ganancia, como en realidad son innecesarias en una familia amorosa, en un grupo de amigos queridos o en un ejército disciplinado.
Se restablece así el reinado de los filósofos-reyes mundanos sobre la nación, frente a la irritante imprevisibilidad de los mercados, los matrimonios, los acuerdos y las conversaciones individuales: las decisiones tensas y agotadoras de los seres humanos que interactúan entre sí para generar órdenes espontáneos en el lenguaje, la economía, la amistad, la moda y el jazz. Las metáforas de la Voluntad General y el Contrato Social a la Rousseau, y luego la Economía del Bienestar a la Samuelson, transforman, con un toque de magia, una acción colectiva en la acción de un rey, esposo o economista solitario, al servicio con conmovedora sinceridad de una función de utilidad social, o al servicio de la naturaleza humana bajo el socialismo, o al servicio del Reich Milenario. Pero, como dijo el viejo granjero: «Cuando oigo la palabra ‘servicio’, me pregunto a quién están estafando».
La metáfora del «nosotros», como un Max U colectivista imaginario, ha dominado cada vez más el pensamiento económico, desde A. C. Pigou en la década de 1920 hasta Joseph Stiglitz en la década de 2020. El «nosotros» no es verdaderamente plural, sino sumamente singular, un maximizador unidireccional y de arriba hacia abajo. «Soy del gobierno y estoy aquí para maximizarte». Es lo que Samuelson defendía en Fundamentos , capítulo VIII, y que Stiglitz, su alumno estrella, retomaba con tanto entusiasmo. James Buchanan y Gordon Tullock y su escuela de la elección pública, sin mucho efecto en el entusiasmo de arriba hacia abajo por la política que la mayoría de los economistas han mostrado desde Keynes, señalaron que el Estado o su amo no es una metáfora adecuada para un solo individuo Max U. El individuo magistral puesto al mando no es probable que se convierta en un rey con una filosofía dulce. E incluso si lo fuera, habían señalado los austriacos, no podría tener el conocimiento del lugar y las circunstancias necesario para siquiera una aproximación aproximada al máximo.
§
Los pequeños grupos liberales, como la familia, contrariamente al dogma Max-U, deberían tomarse en serio como posibles puntos de partida en las ciencias sociales, incluso en la economía. El análisis debería partir a menudo de una pequeña sociedad de amigos cariñosos y negociadores, no siempre de los individualistas imbéciles que pueblan las películas de Woody Allen y la falsa familia Gary-Beckeriana dirigida por un pater familias, cuya voluntad solitaria e irreflexiva es la única función de utilidad a la vista.
El sociólogo estadounidense Howard S. Becker (1928-2023; sin parentesco con Gary) habló de un «mundo». Implícitamente, contrastaba su «mundo» con el «hombre racional» inmerso en un juego no cooperativo, tal como lo imaginaba Gary. Y explícitamente contrastaba su «mundo» con los «campos» de las estratagemas jerárquicas, orgullosamente ilustradas y esnobs de los individualistas imbéciles, poco socializados, tal como los imaginaba el sociólogo francés Pierre Bourdieu. Becker escribió:
La metáfora del «mundo» —que no parece del todo cierta en el caso de la metáfora del «campo»— incluye a personas, de todo tipo [en familias, por ejemplo], que realizan una actividad que les exige prestarse atención mutuamente [en familias, por ejemplo], tener en cuenta conscientemente la existencia de los demás y moldear su accionar a la luz de lo que hacen los demás. En un mundo así, las personas… desarrollan sus líneas de actividad gradualmente, observando cómo responden los demás a lo que hacen y ajustando lo que hacen a continuación de forma que encaje con lo que otros han hecho y probablemente harán a continuación… La actividad colectiva resultante es algo que quizás nadie deseaba, pero es lo mejor que todos pudieron obtener de esta situación y, por lo tanto, lo que todos, en efecto, acordaron.
Es la sociedad liberal. Como dijo Adam Ferguson, de la Ilustración escocesa —no de la francesa constructivista y centralizadora—, en 1767, un mundo es comúnmente «el resultado de la acción humana, pero no la ejecución de ningún diseño humano». La improvisación es así, dijo el trompetista de jazz y música clásica Wynton Marsalis. No sorprende saber que el propio Howie Becker fue pianista de jazz a tiempo parcial, pero remunerado, desde los 14 años en Chicago, y que su primer libro trataba sobre músicos de jazz. Y no sorprende en absoluto que la URSS odiara el jazz de abajo a arriba y amara el ballet de arriba a abajo.
En resumen, existe algo que se interpone entre las teorías colectivistas y las teorías Max-U. Por un lado, la economista estatista Mariana Mazzucato abogó en las décadas de 2010 y 2020 por un planificador antiliberal, verticalista y desapasionado, con una voluntad despreocupada y complaciente con la teoría. Por otro lado, la novelista egoísta Ayn Rand abogó en las décadas de 1940 y 1950 por un hombre Max-U antiliberal, desapasionado y aislado, con una voluntad despreocupada y complaciente con los deseos. Entre ambas, la novelista conscientemente liberal de la década de 1930, Laura Ingalls Wilder, abogó en su serie de libros, La pequeña casa en la pradera, por una familia amorosa que vive amablemente entre otros. Y su hija Rose Wilder Lane, quien colaboró en las novelas de La pequeña casa , poco después escribió El descubrimiento de la libertad: La lucha del hombre contra la autoridad. Su versión estadounidense del liberalismo clásico, rebautizado imprudentemente durante los años 1950 como “libertarismo”, produjo órdenes espontáneos no planificados, el resultado ecológico, el resultado evolutivo, el juego del lenguaje, la conversación creativa, la improvisación del jazz, el equilibrio del mercado: un mundo sociológico de acción humana liberada.
El punto se redescubre una y otra vez, porque se olvida una y otra vez, en favor de la noción de la Ilustración francesa de que una mente inteligente (masculina) puede determinar el futuro, «científicamente», como en la jactancia de Lenin del socialismo científico o el afecto de toda la vida de Samuelson por la planificación central soviética. El crítico literario soviético Mijaíl Bajtín, quien floreció durante las libertades transitorias de la década de 1920 antes de la noche estalinista, planteó el caso contrario, liberal, en 1929: «Es muy posible imaginar… una verdad unificada que requiere una pluralidad de conciencias, una que en principio no puede encajar dentro de los límites de una sola conciencia, es decir, por así decirlo, por su propia naturaleza llena de potencial de acontecimiento y que nace en el punto de contacto de varias conciencias». Adam Smith, ese teórico autoconsciente de la retórica, habría estado de acuerdo con entusiasmo. Al comienzo del segundo capítulo de La riqueza de las naciones, escribió que «esta división del trabajo, de la que se derivan tantas ventajas, no es originalmente el efecto de ninguna sabiduría humana, que prevé y busca la opulencia general a la que da lugar. Es la consecuencia necesaria de cierta propensión de la naturaleza humana, que no tiene en vista una utilidad tan extensa», añadiendo, al estilo bajtiniano, que surge de la «facultad del habla».
Esa mano invisible no es ni macro ni micro, ni Mazzucato ni Rand, sino meso. Guía la mayor parte de lo que hacemos como humanos: la riqueza lingüística del griego, el alemán o el inglés, la navegación por una acera o una autopista concurrida, la creación de aplicaciones, la pragmática de los videojuegos, la proliferación de sectas protestantes en Estados Unidos, la creación de Wikipedia, la búsqueda de amistades, la búsqueda de amantes, la invención de la tradición, la historia de la pintura, de la moda, del rock y cientos de otras prácticas personales, económicas y tecnológicas. Consideremos los 30.000 nuevos productos de consumo envasados, como nuevos cereales para el desayuno, nuevos gadgets o nuevos aparatos electrónicos, que se introducen cada año en esta o aquella tienda estadounidense para ser probados por este o aquel mercado local, es decir, probados por las decisiones, racionales o no, de las personas y sus familias. Solo alrededor del 5 % tiene éxito, de la misma manera que solo Mozart es Mozart. El orden emergente en todos los seres vivos, y en gran parte de la sociedad humana, proviene de ese ensayo y error, a menudo cara a cara en una familia o entre amigos, pero cada vez más a distancia en el «mundo» howardbeckeriano de las familias y amigos globalizados, no de una planificación supuestamente racional por parte de una mente maestra, ya sea un equipo magistral de economistas al estilo Mazzucato que cumple un plan para el avión angloamericano Concorde o un héroe magistral al estilo Rand que complace su capricho de hacer volar el edificio que acaba de vender, mientras sus mujeres se desmayan ante su maestría tan masculina.
La familia liberal , entonces, es una unidad apropiada de análisis social y político, así como económico y sociológico. Una familia es compleja, retórica, lingüística y, por lo tanto, a menudo impredecible. De hecho, debatimos internamente, por voluntad propia o con nuestras parejas. Max U, al tomar una decisión sin decisión para lograr la tangencia en un diagrama, no lo hace. Y en una familia plenamente liberal, los adultos debaten. Si son adultos en una sociedad liberal, lo hacen con sensatez, amor y sabiduría. El resultado afecta el equilibrio social. El lenguaje importa. Las familias importan.
§
El individuo Max U, una mónada que llega misteriosamente en su madurez, ha sido asumido en el pensamiento ético y político occidental desde El Príncipe de Maquiavelo . La familia, y posteriormente los pequeños grupos de amigos o colegas, al ser cuasi -familias, construyen la ética en los tres niveles de una buena vida: autoformación, consideración hacia los demás y atención trascendente. Una erudita como Martha Nussbaum se adapta al pensamiento serio, la disciplina de la filosofía griega antigua y moderna. Escucha a otros eruditos, estudiantes y amigos. Y sirve a la trascendencia del Amor y el Aprendizaje. Lo crucial, escribió Amélie Oksenberg Rorty en 1983, es «nuestra capacidad de entablar una conversación continua, ponernos a prueba mutuamente, descubrir nuestras presuposiciones ocultas, cambiar de opinión porque hemos escuchado las voces de nuestros semejantes. Los lunáticos también cambian de opinión, pero cambian con las mareas de la luna y no porque hayan escuchado, realmente escuchado, las preguntas y objeciones de sus amigos [o cónyuges o hermanos]».
Esta ética de la retórica fundamenta todo lo “conjetural” humano (del latín “arreglado”), el mesoresultado de nuestra facultad de expresión que se sitúa entre lo incognoscible de la verdad impersonal y objetiva de Dios y lo incognoscible de vuestra alma personal y subjetiva. Todo lo que sabéis en la tierra, y todo lo que necesitáis saber, es conjetural. Lo conjetural produce sentimientos morales y también depende de ellos. El filósofo jurídico John Hasnas plantea este punto (obvio pero cierto) al observar que “La estabilidad de la ley no deriva de ninguna característica de la ley en sí, sino de la abrumadora uniformidad del trasfondo ideológico entre aquellos facultados para tomar decisiones jurídicas… Este acuerdo se debe al conjunto común de presuposiciones normativas que comparten los jueces, no a algún significado inmanente y objetivo que exista dentro de las normas jurídicas”. Y lo mismo puede decirse de la ciencia, independientemente de cómo se defina, como sabemos desde Thomas Kuhn. La ética fundamenta lo que sabemos, decimos y llevamos a juicio o a la revista científica, lo conjetural. Es mejor que alineemos nuestros sentimientos morales, de tal manera que los resultados atroces sean poco frecuentes. Es mejor que tengamos buenas madres.
Piensen en lo imposible que sería, por ejemplo, llegar a las conclusiones de la ética política kantiana, utilitarista, de Sen-Nussbaum o de Buchanan-Tullock, o incluso a la falsa objetividad de la Nueva Economía del Bienestar, si el eticista, el teórico o el político no tuvieran ya el carácter ético de preocupación, imparcialidad, cuidado, erudición, humildad, valentía, etc., formado conjeturalmente en una familia y luego ejercido en el mundo de Howard-Becker, al que se incorporó como un adulto liberado. Todo depende de una abrumadora uniformidad de trasfondo ideológico. Si no, nada de esto se concreta. Francamente, querido, le importaría un bledo.
Lo que se requiere para cualquier ética, en otras palabras, es un agente moral consciente, una persona virtuosa, incluso si es un científico o un erudito, criado por la familia y la sociedad: «Se necesita una aldea» de Hilary Clinton. El propio Kant, más bien en contra de su propia filosofía, lo dijo. En sus Reflexiones sobre antropología, elogió «al hombre que va a la raíz de las cosas» y que las mira «no solo desde su propio punto de vista, sino desde el de la comunidad», lo que equivale a decir (escribió Kant) der Unpartheyische Zuschauer . La frase fue la traducción alemana contemporánea del personaje ideal de Adam Smith de quien se dice que fluyen las virtudes, el Espectador Imparcial. [1] Sin embargo, Smith, a diferencia de Kant, dio en La teoría de los sentimientos morales ( 1759) una explicación profunda de cómo una persona así podría aparecer en escena, una vez que es un niño en una familia. El sistema de Smith , que Kant había leído en alemán, fue la última declaración importante de la ética de la virtud y, por lo tanto, una filosofía del desarrollo, con la excepción de John Dewey, antes de su resurgimiento en los departamentos de filosofía a partir de los años 1950, especialmente entre las filósofas analíticas anglófonas.
§
Si queremos una sociedad que funcione bien, un mundo Howard-Beckeriano, necesitamos buenas familias, con una buena crianza que produzca buenos adultos, aunque la función de producción para tal resultado no se conoce con exactitud. Aunque conservadores y progresistas discrepan, la familia liberal moderna en una sociedad, un sistema político y una economía liberales parece una buena apuesta para alcanzar ese buen resultado.
El impulso, tanto de conservadores como de progresistas, es intervenir para asegurar la virtud, con una política, como si ya supiéramos. Sin embargo, muchas políticas estatales, impuestas desde arriba, para mejorar los resultados humanos de las familias no han funcionado muy bien, o en absoluto, o han sido totalmente desastrosas. Consideremos la política de hijo único del estado chino, o la política de prohibir el juego sin supervisión del estado estadounidense. Estas políticas sustituyen masivamente la acción humana de las familias. La educación pública sustituye la atención de los padres. Las fuentes, un tanto misteriosas, de una buena crianza, especialmente por parte de las madres, son de gran importancia para producir de un niño un Espectador Imparcial adulto. El economista ganador del Premio Nobel Theodore Schultz lo observó en países pobres durante la década de 1960. Si las madres saben leer y escribir, observó, se aseguran de que sus hijos también lo sepan. Si los padres lo saben, no tanto. Las desgarradoras memorias de Frank McCourt sobre su infancia en Limerick, Irlanda, » Las Cenizas de Ángela» , narran cómo su padre iba directamente de la caja registradora al bar, sin ninguna parada intermedia para pagar las cuentas familiares. Cuando los hombres africanos se convierten al cristianismo evangélico, dejan de beber y prostituirse, con mejores resultados para sus hijos. Si no son guiados por padres sabios hacia propósitos sabios, el dinero no es suficiente, ya sea proporcionado por el trabajo o por el estado. Michelle Obama, criada en el South Side de Chicago por padres reflexivos y éticos, aunque no ricos, tuvo mucho más éxito en la vida, desde cualquier punto de vista que no fuera su capacidad de corromper todo lo que tocaba, que Donald Trump, criado en Queens, Nueva York, por padres irreflexivos y poco éticos, aunque muy ricos.
No sabemos lo suficiente para implementar los grandes planes conservadores o progresistas para la familia. Un laissez faire moderadamente liberal parece la mejor opción.
§
Si el dogma de Max U conduce inesperadamente, a través de la metáfora de una función de utilidad social, a una tiranía de arriba hacia abajo, ¿estamos obligados a acceder al colectivismo de los iliberales plausibles?
No. Abordar directamente la política, la U social, el colectivismo, el comunitarismo, la teocracia o el fascismo son variantes del problema. Ninguna es la solución.
He señalado que el colectivismo puede surgir, y a menudo surge, de la metáfora de la nación como familia. Una metáfora de la nación es un material explosivo, como la nitroglicerina, y requiere un manejo cuidadoso. Así como la metáfora de Robinson-Crusoe del individualismo sugiere una solución verticalista a los problemas sociales, también lo hacen las versiones iliberales de la metáfora de la familia. La metáfora eleva lo micro del mundo vital de una persona a recomendaciones para la macro del conjunto. A los humanos les resulta difícil pensar de otra manera que no sea micro. O bien «nos comportamos» como Crusoe al elegir las escasas herramientas que rescatamos del naufragio, o «nos comportamos» como niños cómodos en el seno de la familia. Esas son experiencias cotidianas. El mundo de Howard-Becker se desvanece en hábitos, convenciones e instituciones, cuyas bases éticas se ocultan a la conciencia cotidiana. Como peces en el agua, no sentimos la presión conjetural y ética. El pensamiento meso de la Ilustración escocesa, que justificaba una libertad desde abajo, ha sido simplificado repetidamente por ciertos franceses errantes, aunque ilustrados, en el gobierno macro de la razón desde arriba, justificando así la tiranía de un rey, de un padre, de un economista o de una mayoría.
Un famoso discurso pronunciado en 1927 ante el parlamento sueco introdujo el término folkhemmet, «el hogar del pueblo». La política sueca se gestionó bajo este término hasta sus desastres económicos de la década de 1990. Se inspiró en una alianza característica de la época, entre corporativistas conservadores y socialistas progresistas —de ahí el New Deal en Estados Unidos—, consagrada por el agua bendita en un socialismo cristiano más antiguo, en el evangelio social protestante o en la doctrina social católica.
La fe en Gunnar y Alva Myrdal como buenos padres que se hacen cargo de tu vida desde sus oficinas en Estocolmo refleja un mito similar en una sociedad esclavista, el del Buen Amo, la anhelada dulzura del paternalismo. Se ve en las cartas de Séneca a Lucilio. Séneca escribe: «Vive misericordiosamente con tu esclavo, incluso amistosamente… ¿No sabes lo que hicieron nuestros antepasados para eliminar el resentimiento hacia los amos y el abuso hacia los esclavos? Usaban el nombre de «padre de la casa» para el amo y «miembros de la casa» para los esclavos». Sin embargo, cuando se ejerce sobre adultos, tal paternalismo disminuye en el alma y, con frecuencia, en los bienes tanto al «padre» como al «hijo». Llamar a un hombre negro «niño» tiene la misma valencia.
La insistente demanda moderna, bajo la metáfora mal aplicada de la familia, de que el Estado asuma el papel de padre o madre amoroso surge, por supuesto, de la democracia. HL Mencken, ese ingenioso perspicaz, declaró que «la democracia es la teoría de que la gente común sabe lo que quiere y merece obtenerlo con creces». La democracia fue implícita en el liberalismo, mediante una igualdad de permisos que se extendió gradualmente hasta la crucial dignidad del sufragio universal. La triste paradoja es que, al universalizarse la igualdad de permisos, propició la proliferación de estatismos. Como también dijo Mencken, nuestros amos, sean demócratas o no, Harris o Trump, saben que «el objetivo de la política práctica es mantener a la población alarmada (y, por lo tanto, clamando por ser llevada a un lugar seguro) por una interminable serie de duendes, la mayoría imaginarios». «’No nos temáis’, dicen los amos. / ‘Temed al duende que está al final’».
Las regulaciones coercitivas del estatismo llevaron a una reducción de la igualdad original de permisos, que se había logrado a medias en Gran Bretaña a principios del siglo XIX, antes de que el «Nuevo» Liberalismo de la década de 1880 reclutara al Estado para resolver el problema social de la pobreza y las malas conductas de los pobres que perjudicaban a la familia, como beberse el sueldo en el bar. En medio de los intereses especiales y bajo la creencia popular de que abundan los almuerzos gratis, y según la convicción de los abogados de que solo se requiere una ley, e ignorando las lecciones de los economistas liberales de que las consecuencias imprevistas y muy negativas de las políticas son frecuentes, y de que nuestros amos carecen del conocimiento y la ética necesarios para servir a nuestro bien, la gente común obtuvo lo que quería, con creces. Consideremos la historia de Argentina después de Perón.
El término «problema social», acuñado en el siglo XIX, habría parecido absurdo antes del liberalismo. En la antigüedad preliberal, se suponía que todos debían tener un amo coercitivo, o de lo contrario se abrirían las puertas del infierno. Toma tu cruz y cállate, porque si eres obediente, de todos modos tendrás una dicha infinita por venir. Con el liberalismo, cuyo primer gran triunfo fue resolver el recién percibido problema social de la esclavitud, la frase «problema social» y su término correlativo, «política», explotaron, como lo muestran los N-gramas. Los nuevos liberales, los evangelistas sociales protestantes, los maestros sociales católicos y los socialistas revolucionarios coincidieron en el asunto. La hostilidad romántica hacia un «capitalismo» espeluznante y el entusiasmo por una justicia social imaginaria o una voluntad general, implementada por un estado utilitario, se convirtieron a principios del siglo XX en algo común entre los oficinistas. Regulemos esos mercados impredecibles. Redistribuyamos ese «capitalismo» desigual. “A finales del siglo XIX”, observó el historiador de la burguesía, Jürgen Kocka, en mi correspondencia con él, “ya no se consideraba que el capitalismo fuera un vector de progreso”. A partir de la década de 1920, incluso los economistas antes auténticamente liberales afirmaron cada vez más —hasta el día de hoy, sin la menor evidencia cuantitativa ni científica que lo respaldara— que una economía de mercado con igualdad de permisos está plagada de terribles imperfecciones de relevancia nacional. Lucha de clases. Desempleo. Monopolio. Externalidades. Desigualdad. Asimetrías informativas. Consumidores ignorantes.
Ahora nos dirigimos al estado cuando llueve.
§
La idea moderna de política estatal es, de hecho, la principal fuente de problemas sociales reales, ya sea aplicada a la familia, a la industria, al ciclo económico o al crecimiento económico. El lema del positivismo de Auguste Comte hace dos siglos era «Comprender para predecir. Predecir para controlar». Por qué creeríamos que podemos o debemos controlar a otros adultos inocentes es oscuro y tiende a ser marcadamente antiliberal. El panóptico de Bentham fue su mayor logro, un esquema para diseñar prisiones. Los economistas modernos suponen que se les asigna la tarea de diseñar políticas sobre políticas sobre políticas, lo que implica un caos de monopolios de segunda y novena categoría, como la atención médica estadounidense. Dan órdenes como guardias a sus ciudadanos prisioneros desde la sombreada torre de observación de un panóptico universitario. El formato estándar de un trabajo de economía internacional es un modelo N x N x N en la pizarra sin prestar atención a las magnitudes ni a la segunda categoría, seguido de «implicaciones políticas». La política positivista trata a nuestros conciudadanos como hormigas o átomos sin lenguaje ni voluntades libres, y propone controlarlos como niños o esclavos. En ingeniería vial, tiene cierto sentido y no supone una gran pérdida de libertad humana. En política familiar, a menudo tiene poco sentido y suele ser desastroso para la libertad humana.
La ingeniería social que una sucesión de pensadores franceses, incluyendo a Jeremy Bentham, ideó después de 1762, siguiendo el ejemplo de Rousseau, Condorcet, Saint-Simon, Comte, Blanqui, Sartre y Duclos, es prácticamente imposible. Sin embargo, ahora creemos que la sociedad es científica y superior, a diferencia de nuestros ancestros ingenuos y poco científicos, que pensaban de forma poco científica sobre las familias, como el Mahabharata, Sófocles, Lady Murasaki, Shakespeare, Austen, Tolstoi o Woody Allen. Estamos atrapados en la retórica, a la par que problemática y política social. En 1853, Herbert Spencer observó un modelo fundamental para las noticias en los periódicos que apoyaban cada vez más la acción estatal, aún ampliamente utilizado en la actualidad. Primero, la reprimenda al Estado: «Lea un diario y probablemente encontrará a un editorial denunciando la corrupción, la negligencia o la mala gestión de algún departamento de Estado». Pero luego encuentra la sugerencia de impulsar aún más: «Lea la siguiente columna y no es improbable que lea propuestas para ampliar la supervisión estatal». En 1891 escribió: «Tan pronto como se abandona la cooperación voluntaria a nivel micro, debe sustituirse por la cooperación obligatoria [macro]».
Dejemos de hacerlo.
La familia es, por supuesto, esencial para la vida humana, al igual que otros microgrupos, como los amigos íntimos, los compañeros de guerra, los círculos de cortesía y respeto en el trabajo o, en realidad, el cuidado habitual que tenemos para no chocarnos al pasar por la acera. Para un mundo que funcione bien, los adultos éticos formados en la familia son necesarios, e incluso suficientes. Los humanos no somos máquinas expendedoras de Max-U, sino, sobre todo, mamíferos parlantes, criados por madres. Hablan sin parar, entre familias, amigos y colegas, cooperando directamente. Esto lo aprendemos, por supuesto, de la vida y la literatura, aunque la útil y cuantitativa ciencia de cómo funciona exactamente la familia, o cómo deja de funcionar, no está en absoluto acabada.
Pero la familia, añado, es un modelo excepcionalmente pobre para la gran sociedad, el mesoorganismo masivo y el macroorganismo resultante de cooperación indirecta y distante. Un mercado, una ciudad o una nación no son una familia. Considerarlos como familias —subordinando sus órdenes espontáneos al peligroso mito de la relación personal— conduce al autoritarismo. Lo mismo ocurre con el mito correlativo del gerencialismo, según el cual un economista magistral, por ejemplo, puede erradicar con bastante facilidad las supuestas imperfecciones de los órdenes espontáneos (aunque imperfecciones, repito, en su mayoría indocumentadas según estándares científicos serios). Incluso la forma más dulce del gerente familiar, un mito del folkhemmet , muy lejos del fascismo o el comunismo, eclipsa las virtudes de la familia, aun cuando se propone seriamente corregir sus vicios. El Estado maternal se encarga de la crianza de los hijos, y el Estado paternal de la gestión de los adultos. El Estado como padre, o como rey filósofo mundano, reduce a los ciudadanos a niños, a niños malos o tristes según la perspectiva política.
Tengamos la familia liberal, esa feliz innovación del mundo moderno, con mujeres liberadas y niños semiliberados. No necesitamos regresar a la familia autoritaria y jerárquica, ni avanzar hacia la «familia» autoritaria y colectiva. Nuestros amigos conservadores y progresistas se equivocan por completo en estos puntos.
En cambio, que familias liberales pueblen repúblicas liberales. Si podemos conservarlas.
[1] Se señala el pasaje y se afirma la identificación con Smith por parte de un traductor alemán en 1926 de La teoría de los sentimientos morales, Walther Eckstein, citado en Raphael y Macfie, eds., “Introducción”, a Theory (ed. de 1976), pág. 31.
Publicado por el American Institute for Economic Research: https://www.fusionaier.org/post/the-liberal-or-illiberal-familyç
Deirdre Nansen McCloskey.- (nacida Donald McCloskey, Ann Arbor, Míchigan, 11 de septiembre de 1942) es una economista e historiadora económica estadounidense. Ha escrito 14 libros y editado otro siete, además de escribir infinidad de artículo sobre economía, filosofía, historia, entre otros temas. Finalmente, es titular de la Cátedra Isaiah Berlin de Pensamiento Liberal en el Instituto Cato.
Twitter: @DeirdreMcClosk