La cuestión del aborto (y, en términos más generales, la cuestión relativa a la fuente de los derechos o, más precisamente, cuándo y por qué los seres humanos adquieren o reconocen derechos) ha preocupado a los libertarios durante mucho tiempo. Es una cuestión compleja con numerosos argumentos razonables y de buena fe que llevan a conclusiones diferentes. Esta cuestión suele plantearse cuando se discute el tema del aborto en círculos libertarios. Este artículo intentará demostrar cuándo y por qué los seres humanos obtienen derechos mediante la presentación de una teoría inspirada e implícita en la “ética de la argumentación” de Hans-Hermann Hoppe; luego intentará “resolver” y presentar la postura libertaria consistente sobre la cuestión del aborto.
Este artículo no pretende defender la ética de la argumentación, como ya han hecho el propio Hoppe, Kinsella y muchos otros (Hoppe 1988 , 2016 , 2017; Kinsella 2011 , 2023b; Van Dun 2009; Eabrasu 2009) . El argumento presupone la validez del “a priori de la argumentación” y es una implicación de éste. Los siguientes argumentos sobre cuándo obtenemos derechos suelen presentarse en círculos libertarios.
Racionalidad: Los humanos obtienen derechos cuando adquieren racionalidad (Kinsella 2023a) . Aplicado al feto, se puede decir que es un continuo o área gris. Algunos sostienen que un bebé nacido tiene derechos, porque tiene racionalidad o es lo suficientemente racional, y un cigoto no. En algún momento del camino, el bebé no nacido obtiene derechos porque se convierte en una persona, es decir, desarrolla un cerebro y adquiere racionalidad. El problema con este argumento es doble. En primer lugar, no está claro si un bebé nacido es racional; de hecho, es razonable concluir que los bebés adquieren racionalidad gradualmente a medida que se desarrollan después del nacimiento. En segundo lugar, el argumento de que un bebé es lo suficientemente racional como para poseer derechos implica que un ser con una capacidad mental superior a la de un bebé también posee derechos. Sin embargo, esta lógica implica que muchos animales tienen derechos ya que, podría decirse, muchos animales poseen una capacidad mental superior a la de los bebés humanos, lo que contradice la creencia sostenida por la mayoría de los libertarios de que los animales no poseen derechos. Si la racionalidad es el criterio, entonces los bebés no tienen derechos o debemos admitir que muchos animales también los tienen. Además, es necesario ofrecer un argumento riguroso que explique por qué la racionalidad debería servir como criterio para la fuente de los derechos.
Participación en la argumentación: Otros argumentan que simplemente demostrar, al menos una vez, la capacidad para argumentar es lo que le da derechos a una persona (Graf 2011) ; sin embargo, dejando de lado el hecho de que los bebés y los niños pequeños no tienen derechos, considere la siguiente hipótesis. Digamos que hay una píldora que, una vez ingerida, hará que su capacidad mental y características mentales en general sean indistinguibles de las de una hormiga. Supongamos también que los efectos son irreversibles. ¿Esta “persona” seguiría teniendo derechos? El argumento de este artículo es que esa persona ya no tendría derechos. Si una hormiga no tiene derechos, entonces no tiene sentido decir que alguien que, a todos los efectos, es una hormiga tendría derechos. La única diferencia entre esta “persona” y una hormiga sería su forma física, pero los humanos no tienen derechos debido a su forma física. Así pues, aunque esta “persona” en un momento dado demostró la capacidad para argumentar, ya no tiene derechos, pues ha perdido tanto la capacidad como el potencial para volver a participar en la argumentación.
Potencial para participar en la argumentación
El argumento básico de este artículo es que los seres humanos tienen derechos debido a su potencial para argumentar y no a su capacidad para hacerlo (o a su racionalidad), como a veces sostienen algunos libertarios (Graf 2011; Kinsella 2023a) . Si los derechos se atribuyen exclusivamente a los individuos con capacidad para argumentar (o poseer racionalidad), entonces, automáticamente, los bebés (incluidos los no nacidos), los individuos en estado de coma y las personas dormidas no tienen derechos, porque carecen de la capacidad para argumentar (o de poseer racionalidad). La mayoría de las personas considerarían repugnante e inaceptable esa conclusión, pero ¿por qué? ¿Tienen derechos los bebés y otras personas temporalmente incapaces de argumentar? Y si es así, ¿por qué? Las condiciones previas son la clave.
Es contradictorio decir o demostrar que valoras una actividad (y lo haces al participar en ella) y al mismo tiempo argumentar (o incluso pensar) que no valoras los prerrequisitos o condiciones previas de dicha actividad. Por ejemplo, una persona que practica tiro con arco no podría argumentar de manera consistente que no valora los arcos, las flechas y los objetivos (por ejemplo, que estas cosas no deberían existir o deberían ser destruidas), la fuerza para tensar la cuerda de un arco o la capacidad de apuntar. Del mismo modo, alguien que cocina no podría argumentar de manera consistente que no valora las ollas y sartenes, los ingredientes y el conocimiento y la percepción necesarios para cocinar. Otros ejemplos incluyen la lectura y la natación. Alguien que lee no puede negar que valora implícitamente los libros y la alfabetización, y alguien que nada no puede negar que valora implícitamente la existencia del agua.
Aplicando esta lógica a la actividad de argumentación, una persona que participa en la argumentación valora implícitamente, en el sentido proactivo y contemporáneo (explorado en profundidad más adelante), los prerrequisitos o precondiciones de la argumentación. Existen numerosas precondiciones de la argumentación, como la capacidad de comunicarse, razonar, identificar y procesar el conocimiento, entre otras. Otro prerrequisito o precondición de la argumentación, que forma la esencia de esta argumentación, es que, durante un período contingente en el que un individuo carece de la capacidad para participar en la argumentación (pero posee el potencial para argumentar una vez que este período termina), el argumentador potencial está a salvo y no es asesinado. Solo porque uno no fue asesinado durante este período se volvió posible para él participar en la argumentación. Tales momentos incluyen el sueño, la sedación bajo anestesia general, los comas (cuando existe la posibilidad de despertar) y las primeras etapas del desarrollo en las que la capacidad o habilidad para la argumentación aún no está presente.
Todo participante en una argumentación fue alguna vez alguien que no tenía la capacidad de argumentar y que solo tenía el potencial de participar en ella. Al argumentar, necesariamente están valorando (de manera proactiva o contemporánea) lo que hizo posible que en ese momento pudieran participar en la argumentación. Una de estas cosas es no ser asesinado durante un período en el que la capacidad de participar en la argumentación está ausente. Por lo tanto, cualquiera que argumente que los bebés, los no nacidos o las personas dormidas o en estado de coma no tienen derechos está participando en una contradicción performativa. Esto tiene varias implicaciones, a saber, que si un individuo es un argumentador potencial, tiene derechos. Esto significa que los humanos tienen derechos tan pronto como son creados, tan pronto como se convierten en un cigoto. Esto también significa que las personas en estado de coma o dormidas tienen derechos (como se dijo, se puede esperar que las personas despierten a menos que se pueda decir definitivamente que no lo harán).
La implicación de este argumento cuando se trata del aborto es que la posición pro-vida es la única posición consistente sobre el aborto para los libertarios. La única excepción sería si se pudiera probar con certeza que un cigoto (por cualquier razón) no tiene el potencial de participar en la argumentación. Es decir, prácticamente todos los abortos son injustificables ya que la persona que argumenta que un cigoto no tiene derechos estaría incurriendo en una contradicción ya que estaría argumentando en contra de una condición previa de la argumentación misma. El desalojador podría argumentar que el cigoto puede ser “desalojado” porque es un “intruso” (Block y Whitehead 2005; Block 2014) . Este artículo sostiene que este argumento es fundamentalmente defectuoso. Stephan Kinsella ha demostrado que un cigoto no es -y de hecho no puede ser- un intruso, porque un intruso es un agresor y la agresión es un tipo de acción. En este argumento está implícito que, para ser capaz de cometer una agresión (en este caso, una invasión), uno primero debe ser un actor. Pero un cigoto (o incluso un bebé recién nacido, en realidad) no es un actor, porque aún no ha desarrollado la capacidad de actuar y, por lo tanto, le resulta imposible cometer una agresión (Kinsella 2023a; Kinsella y Tinsley 2023) .
Ningún argumentador puede prescindir de la proposición implícita “Valoro que no se maten los cigotos”, porque alguna vez fueron cigotos y el hecho de que no se los mate es lo que, entre otras cosas, les ha permitido participar en la argumentación. Por lo tanto, la proposición “Es justificable que seamos capaces de matar cigotos” es contradictoria.
En forma de silogismo, este argumento sería el siguiente:
- Al participar en la argumentación (o cualquier actividad), uno implícitamente valora, o tiene una preferencia por, lo que hace posible la argumentación (o cualquier actividad) (las condiciones previas de la argumentación).
- No ser asesinado cuando uno es cigoto es un prerrequisito o condición previa de la argumentación.
- Por lo tanto, si uno argumenta que un cigoto puede ser asesinado (que es justificable que un cigoto sea asesinado), está cometiendo una contradicción ya que está argumentando en contra (que no valora ni tiene preferencia por) una condición previa de la argumentación.
O, alternativamente:
- Al participar en la argumentación (o cualquier actividad), uno demuestra que valora o tiene una preferencia por la argumentación (o cualquier actividad).
- No ser asesinado cuando uno es cigoto es un prerrequisito o condición previa de la argumentación.
- Por lo tanto, alguien que argumenta que un cigoto puede ser asesinado (que es justificable que un cigoto sea asesinado), está cometiendo una contradicción ya que está argumentando en contra de una condición previa de la argumentación, lo que significa que, en esencia, está argumentando en contra de (que no valora ni tiene preferencia por) la argumentación en sí.
Esta teoría se llamará en adelante ética de la preargumentación o precondicionismo.
Posibles críticas
La potencialidad de otras especies animales
Esta crítica sostiene que si el potencial de entablar una argumentación es lo que determina si un ser tiene derechos, entonces se podría argumentar que todas las especies tienen derechos, ya que es posible que en algún momento evolucionen y adquieran la capacidad de entablar una argumentación. Esta crítica no entiende el propósito de la argumentación. El propósito de la argumentación (sobre normas) es resolver pacíficamente los conflictos sobre recursos escasos (conflictivos). Cuando se utiliza una vaca para obtener leche o carne, lo que importa es si esta vaca tiene derechos en el momento de su uso, no si sus descendientes dentro de un millón de años tendrán derechos, porque no puede haber un conflicto sobre recursos que aún no existen. Las vacas que existen actualmente, que son las únicas vacas sobre cuyo uso puede haber un conflicto, no tienen el potencial de entablar una argumentación y, por lo tanto, no tienen derechos.
Evaluación contemporánea, proactiva y retroactiva
Para explicar y abordar las dos críticas siguientes, es necesario hablar de las diferentes formas y sentidos en que se puede valorar algo. Se puede valorar algo retroactivamente, contemporáneamente y proactivamente. Para los fines de este argumento, es importante entender que la justificación argumentativa de las normas (lo que se puede argumentar que se valora o prefiere en la argumentación) es siempre contemporánea o proactiva y nunca retroactiva; es decir, que una acción sea justificable o injustificable se determina cuando tiene lugar o antes, cuando se discute una acción futura hipotética, pero no después del hecho. Cuando uno se involucra en una argumentación sobre normas, estas presuponen, y por lo tanto demuestran la valoración de, la no iniciación del conflicto. Cuando uno valora la no iniciación del conflicto durante la argumentación, esto se hace en el sentido contemporáneo o proactivo y no en el sentido retroactivo; es decir, cuando uno busca justificar una acción o norma, esto siempre pertenece al momento en el tiempo en que tiene lugar la acción. Si A golpea a B, la justificación de dicha acción no se determina después de que se produce, sino cuando o antes de que se produce la acción. La razón es que el propósito de la argumentación sobre normas es resolver pacíficamente los conflictos sobre recursos rivales y, para ello, es necesario saber quiénes son los propietarios privados de un recurso en un momento determinado (no después de que se ha producido la acción o interacción) para poder interactuar pacíficamente.
El espermatozoide, el óvulo y el hilo
Stephan Kinsella (2023a) , en “Abortion Correspondence with Doris Gordon, Libertarians for Life (1996)”, propone una hipótesis interesante, que no se refiere directamente al potencial de participar en la argumentación, sino al potencial de racionalidad. La lógica del argumento podría aplicarse previsiblemente al potencial de participar en la argumentación. Kinsella argumenta lo siguiente:
Imaginemos un óvulo y un espermatozoide en un tubo de ensayo, separados por una corta distancia. Digamos que el espermatozoide está atado por la cola con un hilo diminuto y está tratando de entrar en el óvulo, pero no puede. Si simplemente cortamos el hilo, entrará y fertilizará el óvulo. Ahora bien, en esta situación tenemos tanta vida “potencial” como en un óvulo fertilizado, ¿no es así? Los genes completos están ahí, etc. ¿Es “asesinato” impedir que el espermatozoide y el óvulo fertilicen? ¿La pareja espermatozoide/óvulo constituye un “humano” que tiene “derechos”? Si no, ¿por qué no? Porque dar relevancia a la “potencialidad” parecería indicar esto. De hecho, se podría decir que un hombre y una mujer que están uno cerca del otro tienen el deber de tener relaciones sexuales para fecundar a la mujer; de lo contrario, pensemos en todas las vidas potenciales que no se les permite vivir. Los condones son una forma de asesinato, etc.
En este artículo se sostiene que esta crítica es errónea por las siguientes razones:
- El “par” del que habla Kinsella, en sentido estricto, no existe, ya que es una mera abstracción. Es como decir que la “sociedad” tiene derechos o preferencias. Esto es erróneo porque simplemente no existe tal cosa (en el sentido literal). Para poder hablar de la potencialidad de algo, ese algo debe existir primero.
- Esta crítica no entiende cuál es realmente la contradicción. La razón por la que uno está en contradicción si argumenta que un cigoto puede ser asesinado es porque alguna vez él mismo fue un cigoto, y ser asesinado en esa etapa habría terminado su condición previa (potencial) para la argumentación. Pero el discutidor nunca fue una “pareja” compuesta de espermatozoide y óvulo. Antes de ser un cigoto, el discutidor simplemente no existía. Considere esto como una cuestión práctica: si una pareja decide no copular, ¿a qué condición previa para la argumentación están terminando? ¿A qué ser actualmente existente se le ha terminado su condición previa o potencial para la argumentación debido a esta decisión? A ninguno, porque todavía no existe ningún ser que posiblemente pueda terminar su condición previa o potencial para la argumentación. Solo un posible ser futuro ha terminado con sus condiciones previas. Pero para poder siquiera considerar a un ser como portador de derechos, primero debe existir.
- Al entablar una argumentación, se busca resolver pacíficamente los conflictos sobre el control de recursos escasos o conflictivos. La argumentación se refiere a los recursos y seres que existen actualmente. Los seres que están fuera de la “comunidad argumentativa” (como los seres que aún no existen) no son algo de lo que se ocupe la argumentación por definición. La razón es que nunca podría haber un conflicto sobre recursos o seres que aún no existen y, por lo tanto, las condiciones previas de la argumentación se relacionan con los seres o recursos que existen actualmente.
Además, como se explicó anteriormente, se puede valorar algo en sentido retroactivo y no en sentido contemporáneo o proactivo, que es de lo que se ocupa la argumentación sobre normas. Cuando se examina la justificabilidad de una acción, que es de lo que se ocupa cuando se participa en la argumentación sobre normas, siempre se examina la acción en su contexto específico, es decir, contemporánea y proactivamente, no retroactivamente. Por lo tanto, si bien es cierto que no se puede descartar el valor de que sus padres hayan copulado en cierto sentido, esta evaluación es retroactiva y, por lo tanto, no pertenece a la justificación real de su acción de copular, porque la justificabilidad de esta acción se examina necesariamente contemporánea o proactivamente. En otras palabras, no se puede argumentar que se valora que sus padres estrictamente deberían haber copulado y que la alternativa es injustificable.
La agresión como condición previa para la argumentación
Digamos que una mujer es violada y, como resultado, queda embarazada y el cigoto crece y es capaz de argumentar. En este caso, es descriptivamente cierto que la violación es una condición previa necesaria para que el cigoto que está dentro de ella exista y, por lo tanto, una condición previa necesaria para la argumentación de este cigoto. Entonces, ¿eso significa que cuando la persona que alguna vez fue el cigoto se involucra en la argumentación y, por lo tanto, demuestra necesariamente que valora las condiciones previas de la argumentación, también valora y cree que la violación de esta mujer era justificable? ¿Y significa esto que la preferencia demostrada por la no iniciación del conflicto que uno defiende cuando se involucra en la argumentación está en contradicción con esta condición previa específica de la argumentación, ya que esta condición previa inicia el conflicto? La respuesta es no, la mujer violada es valorada retroactivamente (no en el sentido de que pertenece o se relaciona con la argumentación) y no de manera proactiva o contemporánea. En el momento en que la mujer estaba siendo atacada, si se resistía, su acción no habría acabado con las precondiciones o potencialidad de ningún ser existente en ese momento (ya que no existe tal ser) y es, por lo tanto, una acción justificable, y uno necesariamente no valora la agresión y la considera injustificable cuando se involucra en la argumentación. Cuando se examina la justificabilidad de una acción y, por lo tanto, cuando se examinan los presupuestos normativos de alguien que participa en la argumentación, uno siempre lo está haciendo desde la perspectiva y en el sentido de la proactividad o la contemporaneidad. Uno puede valorar algo retroactivamente (una forma de valorar algo no relevante para la argumentación) y contemporáneamente o proactivamente (relevante para la argumentación) al mismo tiempo, por lo que no hay contradicción.
Conclusión
La justificabilidad o injustificabilidad del aborto y la fuente de los derechos son áreas de la teoría libertaria que, para muchos, parecen insatisfactorias. El presente artículo busca dar una respuesta a estas cuestiones a partir de la lógica praxeológica del “a priori de la argumentación”: específicamente, que un ser tiene derechos si tiene el potencial de participar en la argumentación y que quienes buscan justificar el asesinato de ese ser incurren en una contradicción performativa. La razón es que necesariamente demuestran que valoran (en el sentido contemporáneo o proactivo, que pertenece a la justificabilidad) que dicho ser no pueda ser asesinado, porque esta es una precondición de la argumentación que han demostrado que valoran al participar en ella.
Referencias
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Christos Armoutidis es un académico independiente.