Como describo en mis nuevas memorias, A Life for Liberty: The Making of an American Originalist (Una vida por la libertad: la formación de un originalista estadounidense), siempre he estado a la derecha. En 1964, a la edad de 12 años, participé en un debate en nombre de Barry Goldwater frente a todos mis compañeros de primaria. En mi corazón de 12 años, sabía que él tenía razón.
Pero, en mi tercer año en la Universidad Northwestern, pasé de ser un conservador al estilo William F. Buckley a un libertario. En mi último año, organicé y enseñé un seminario acreditado sobre libertarismo. Luego, en el otoño de mi primer año en la facultad de Derecho, conocí a Murray Rothbard y a todo el círculo de intelectuales libertarios de Nueva York, y me hice amigo de ellos. En mi segundo semestre en la facultad de Derecho, me uní a la junta directiva del Centro de Estudios Libertarios, que celebraba conferencias anuales de académicos libertarios, cuyos trabajos se publicaban en su Journal of Libertarian Studies. En mi tercer año, en nombre del Centro, organicé una conferencia del Liberty Fund sobre la filosofía del crimen y el castigo que se celebró en la Facultad de Derecho de Harvard.
El libertarismo en los años 1970 fue un proyecto intelectual disputado internamente, no un conjunto rígido de posiciones políticas. Pero a diferencia del originalismo, que se benefició de 20 años de debate intelectual interno entre originalistas, el libertarismo ha estado congelado en ámbar desde los años 1970.
Veo cinco formas distintas en las que la teoría libertaria necesita mejorar.
En primer lugar, la necesidad de una ética de la ley natural además de los derechos naturales; en segundo lugar, la necesidad de distinguir entre la teoría ideal libertaria y el libertarismo de segunda opción en un mundo de gobiernos y naciones en competencia; en tercer lugar, la necesidad de una teoría libertaria de la ciudadanía y los derechos civiles; en cuarto lugar, la necesidad de separar el binario público-privado del binario gobierno-no gobierno; y en quinto lugar, la necesidad de una teoría más refinada del poder corporativo y de los derechos corporativos.
Permítanme ofrecer algunas palabras sobre cada uno.
En primer lugar, la concepción lockeana de los derechos naturales debe complementarse con una concepción más aristotélico-tomista de la ley natural y del bien para los humanos. Me refiero al tipo de enfoque adoptado por mi profesor, Henry Veatch, en su libro de 1987 Derechos humanos: ¿realidad o fantasía?, que ofrece una explicación convincente de cómo el florecimiento humano y el “bien común” se relacionan con los derechos naturales e inalienables a la vida, la libertad y la propiedad. En esta línea, recomiendo los escritos “neoaristotélicos” de Douglas Rasmussen y Douglas Den Uyl.
Esta postura se parece mucho a la de Frank Meyer, de National Review, como explicó en su libro de 1962 In Defense of Freedom. Se ha malinterpretado comúnmente que Meyer defendía una fusión entre el libertarismo y el conservadurismo. Sin embargo, él repudió explícitamente este objetivo y destacó que su verdadera intención era crear una fusión entre el libertarismo y la idea de la virtud.
Incluso un libertario radical como Murray Rothbard reconoció esta misma relación. Como escribió en 1981: “Sólo un imbécil podría sostener que la libertad es el principio o fin más alto o incluso el único de la vida. La libertad es necesaria e integral para el logro de cualquiera de los fines del hombre”. La libertad, continuó, “es el fin político más alto, no el fin más alto del hombre per se; de hecho, sería difícil hacer que tal posición fuera significativa o coherente en algún sentido”.
Una concepción de los derechos naturales que se base en la ética de la ley natural y en el fin del florecimiento humano puede ofrecer una explicación coherente del bien común y refutar las afirmaciones de conservadores como Adrian Vermuelle y Patrick Deneen, que sostienen que el gobierno debería simplemente perseguir directamente el bien común, en lugar de proteger los derechos naturales y civiles individuales de las personas.
En segundo lugar, el libertarismo en sus variantes más radicales debería ser visto como una forma de lo que los filósofos llaman “teoría ideal”. Los derechos naturales que los libertarios insisten que son primarios se adhieren a las personas en virtud de su humanidad, y son independientes de cualquier gobierno. En este sentido, el libertarismo es una teoría de la justicia ideal en el “estado de naturaleza” sin ningún gobierno. Un mundo así, por definición, carecería de fronteras nacionales.
Lo que también necesita el libertarismo es una teoría del segundo mejor. El libertarismo necesita adaptarse mejor a un mundo no ideal (es decir, el mundo real) de naciones en competencia. Un enfoque libertario del nacionalismo, por ejemplo, tomaría en serio la competencia entre diferentes formas de gobierno que son mejores y peores desde una perspectiva libertaria. Explica exactamente por qué uno debería estar orgulloso de ser estadounidense en función de los ideales que representa.
En tercer lugar, la separación y diversidad de las formas de gobierno en pugna implica la necesidad de una teoría de la ciudadanía de la que carece actualmente el libertarismo. Como la teoría ideal del libertarismo se basa en los derechos naturales (es decir, los derechos que todas las personas pueden reclamar en un estado de naturaleza o en un estado prepolítico), el libertarismo carece de una concepción de los derechos civiles .
Los derechos civiles son aquellos derechos legalmente exigibles que uno recibe cuando abandona el estado de naturaleza y entra en una “sociedad civil” con otros. Son los derechos, privilegios e inmunidades que los miembros de cada sociedad civil (que tienen la condición de ciudadanos) pueden reclamar frente a sus conciudadanos, así como frente al gobierno. Como decían los anuncios de American Express: “Ser miembro tiene sus privilegios”.
Si bien el libertarismo moderno carece de una teoría de la ciudadanía y de los derechos civiles, como Evan Bernick y yo hemos explicado en otro lugar, ambos conceptos fueron comprendidos y defendidos por los abolicionistas libertarios del siglo XIX y, finalmente, por el Partido Republicano antiesclavista. Si bien siguieron afirmando la importancia de los derechos naturales, estos libertarios del siglo XIX desarrollaron una concepción de la ciudadanía y de los derechos civiles, privilegios e inmunidades que conlleva la pertenencia a uno de los muchos regímenes en competencia.
En cuarto lugar, para dar cuerpo a la concepción de la ciudadanía y de los derechos civiles, el libertarismo debe reconocer que “público-privado” y “gobierno-no gobierno” no son una sola cosa, sino dos binarias distintas. Los ciudadanos libres pueden ser excluidos con derecho de los espacios privados-no gubernamentales, como nuestros hogares y nuestras camas, y también de los espacios privados-gubernamentales, como las bases militares.
Pero la ciudadanía libre puede conllevar el privilegio de acceder a espacios y servicios públicos, ya sean gubernamentales (como calles, aceras y parques) o no gubernamentales (como lugares de alojamiento público y transporte público) sin estar sujeto a discriminación arbitraria. Esto también fue reconocido por los republicanos cuando promulgaron la Ley de Derechos Civiles de 1875, que prohibía esa discriminación por motivos de raza.
Por último, los libertarios deben preocuparse tanto por el fascismo corporativo estatal como por el socialismo estatal. En el estado de naturaleza no hay corporaciones. Como reconocieron algunos libertarios del siglo XIX (y algunos libertarios de izquierda insisten hoy), llega un punto en el que el tamaño y el alcance de las corporaciones privadas pueden representar una amenaza tan grande, si no mayor, para la libertad que el poder gubernamental, especialmente cuando ambos se entrelazan de maneras que son difíciles de desenredar en la práctica, como hemos presenciado en los últimos años.
Imaginemos, por ejemplo, que el puñado de proveedores de telefonía móvil que hay actualmente empezara a filtrar electrónicamente nuestras llamadas en busca de comunicaciones subversivas y cancelara aquellas que se descubriera que transgredían alguna supuesta norma moral. ¿El hecho de que sean “no gubernamentales” haría que representaran una amenaza menor para la libertad individual?
Reconozco que reconsiderar los derechos de las corporaciones “privadas” puede ser la más difícil de las cinco posibles actualizaciones del libertarismo que sugiero que son necesarias. Un primer paso puede ser reconocer que no todas las corporaciones son creadas iguales. Algunas, como Citizens United, los Boy Scouts y las Hermanitas de los Pobres, son verdaderamente asociaciones de personas naturales cuyos derechos naturales y civiles deberían estar legalmente protegidos del gobierno. Pero otras, como las corporaciones que cotizan en bolsa donde la propiedad y el control han sido separados, son más parecidas a “criaturas artificiales del estado”, cuya naturaleza exacta está sujeta a la regulación pública para proteger la libertad del individuo.
Tal vez las amenazas a la libertad individual que plantea el poder corporativo puedan ser completamente abordadas con la cuarta actualización propuesta, que identifica esas categorías de lugares de alojamiento público y de transporte público. Pero la quinta actualización puede ser necesaria cuando las grandes corporaciones aleguen que sus derechos de expresión protegidos por la Constitución prevalecen sobre esas formas de regulación legal.
Entonces, si el libertarismo se actualiza o revisa para incorporar algunas o todas estas cinco características, ¿sigue siendo justo llamarlo “libertarismo”? Para responder a esto, permítanme terminar con una anécdota que cuento en Una vida por la libertad. Cuando era estudiante de tercer año, hice un estudio independiente con Ronald Dworkin, quien estaba visitando la Facultad de Derecho de Harvard desde Oxford. Escribí un artículo criticando un capítulo del libro recién publicado de Dworkin, Taking Rights Seriously (Tomar los derechos en serio) . En ese capítulo, él argumentaba que es “absurdo suponer que los hombres y las mujeres tienen algún derecho general a la libertad, al menos como la libertad ha sido tradicionalmente concebida por sus defensores”. No existe un derecho general a la libertad, sostenía Dworkin, porque “no tengo ningún derecho político a conducir por la Avenida Lexington”. Esto se debe a que, “si el gobierno decide hacer que la Avenida Lexington sea de un solo sentido en el centro de la ciudad, es suficiente justificación de que esto sería en el interés general, y sería ridículo que yo argumentara que por alguna razón, de todos modos, sería incorrecto”.
En mi artículo titulado “Tomarse la libertad en serio”, sostuve que esto no era una refutación de un derecho general a la libertad, porque la libertad necesitaba definirse mediante un esquema de fondo de derechos de propiedad. En un mundo libertario, no tienes derecho a hacer lo que quieras. Sólo tienes derecho a hacer lo que quieras con lo que es tuyo.
Nuestra reunión para discutir el borrador de mi artículo se desarrolló al estilo de un tutorial de Oxford. Lo que más me impresionó fue que Dworkin no se opuso directamente a esta crítica a su trabajo. En cambio, se metió en mi argumento para analizar lo que necesitaba para que funcionara. Uno de sus desafíos se me quedó grabado hasta el día de hoy.
Me preguntó: “Si tuvieras que elegir entre un mundo con más libertad y menos propiedad, o más propiedad y menos libertad, ¿qué elegirías?”. Después de una pausa, respondí: “Más propiedad”. Esta era, después de todo, la respuesta libertaria de Rothbard. “Bueno”, respondió, “entonces no eres un libertario … eres un propietario ”.
Ahora creo que respondería a esta pregunta de otra manera. Los libertarios deben preocuparse más por las amenazas a la libertad humana que provienen tanto del poder privado como del público, tanto de actores no gubernamentales como gubernamentales. Sin embargo, a diferencia de la izquierda, que busca derrumbar la distinción entre lo público y lo privado y hacer que todo sea “público”, los libertarios, los conservadores e incluso los liberales modernos deben preservar la distinción entre lo público y lo privado. Esa preservación nos plantea un desafío mayor: identificar exactamente qué límites al poder ejercido por actores no gubernamentales están justificados.
Pero esta dificultad conceptual no hace menos importante que el libertarismo aborde la cuestión de cómo la libertad necesaria para el florecimiento individual merece protección en el mundo real, tanto por parte de actores gubernamentales como no gubernamentales. Los libertarios tal vez deban ser un poco más libertarios y un poco menos propietarios.
Publicado originalmente en Law and Liberty: https://lawliberty.org/libertarianism-updated/
Randy Barnett es profesor de Derecho Constitucional Patrick Hotung en el Centro de Derecho de Georgetown y director de la facultad del Centro para la Constitución de Georgetown. Es autor de The Original Meaning of the 14th Amendment: Its Letter and Spirit (2021) y A Life for Liberty: The Making of an American Originalist (2024).
Twitter: @RandyEBarnett