Una encuesta reciente revela un hecho sorprendente: uno de cada cuatro jóvenes tiene una visión positiva del comunismo como sistema económico. 

Uno de cada cuatro es, por casualidad, aproximadamente el mismo porcentaje de camboyanos que fueron asesinados por las políticas de tortura política, ejecuciones arbitrarias, trabajos forzados, reasentamiento masivo y hambruna brutal e intencional del gobierno de los Jemeres Rojos en la década de 1970. Entre dos y tres millones de personas fueron asesinadas en solo tres años en un «experimento político» dirigido por jóvenes que, por increíble que parezca, estaban convencidos de que estaban transformando el país en una utopía pacífica e igualitaria. 

Cuando Saloth Sâr nació el 19 de mayo, hace exactamente 100 años, no había nada en su corazón infantil ni en su genética esencial que lo predestinara a convertirse en uno de los tiranos más temidos del siglo XX. Según todos los indicios , fue un niño amable e inteligente, de modales refinados, muy querido por sus compañeros de escuela y maestros. La granja de su familia era rural pero próspera, y disfrutó de una educación privilegiada bajo el régimen colonial francés que entonces gobernaba su Camboya natal. Sus intereses académicos finalmente lo llevaron a París con una beca académica. Allí, conoció al Partido Comunista Francés y a los revolucionarios marxistas-leninistas. 

Saloth Sâr, como muchos estudiantes idealistas de Harvard o Yale, veía el capitalismo occidental como una fuerza corrosiva. Creía que estaba despojando a los campesinos asiáticos de su nobleza y valor moral. Él y sus amigos querían crear una nueva identidad nacional y desencadenar un «Año Cero», tras el cual todas las personas serían iguales y se atenderían las necesidades de los pobres y los débiles. 

Corría el año 1959: las guerras mundiales y el colonialismo habían desgarrado Asia. Saloth creía que el pueblo camboyano merecía algo mejor que ser un estado títere de Japón o Vietnam, o una zona de contención de los bombardeos de los ejércitos occidentales. Había regresado a casa para trabajar como profesor y emulaba a su compatriota marxista y vecino chino, Mao Zedong, cuando ayudó a formalizar el Partido Comunista de Kampuchea.   

Se convenció de que, para devolver a la gente su inocencia natural y su igualdad, su sociedad debía ser purgada de las influencias corruptoras de bancos, fábricas, hospitales, universidades y otras influencias modernas. Cualquiera con un alto nivel educativo (salvo su círculo íntimo, claro está) y cualquiera que eligiera vivir en la ciudad o ejercer una profesión, se consideraba claramente demasiado bueno para ser un agricultor de subsistencia. Saloth Sar y sus amigos consideraban su responsabilidad castigar y reeducar a estas personas para inaugurar una era dorada agraria de igualitarismo.

Solo después de regresar a Camboya adoptaría el nombre con el que se lo conoce hoy, aunque culturalmente es un nombre anónimo que ocupa un lugar, similar a Jane Doe, John Q. Public o Joe Schmoe: Pol Pot. 

El Partido Comunista de Kampuchea (nombre de Camboya en la lengua materna de Pol Pot, el jemer) llegaría a ser conocido en el resto del mundo como los Jemeres Rojos, un régimen terriblemente asesino que masacró a millones de personas. Pero no empezó así. 

El apacible hijo del granjero se enamoró de una visión política de su país y de su pueblo, y creyó en esa visión tan fervientemente que destruiría a ambos tratando de perfeccionarla.

Etiquetar a Pol Pot y a su cohorte más cercano como psicópatas asesinos corre el riesgo, como escribió el biógrafo Philip Short , de “oscurecer una realidad que era a la vez más banal y mucho más siniestra”.  

Calificar lo ocurrido en Camboya como «genocidio» también corre el riesgo de oscurecer la banalidad de esa violencia y el idealismo retorcido de la causa comunista. Pol Pot no tenía ningún interés en acabar con el legado genético del pueblo jemer; al contrario, se veía a sí mismo perfeccionando a su amado pueblo, purgando solo a quienes socavarían la revolución o no estaban suficientemente comprometidos con la futura sociedad perfecta. A medida que el régimen comunista fracasaba (como ocurre con todos los regímenes comunistas), la búsqueda de chivos expiatorios y traidores convirtió a cada vez más personas en sacrificios aceptables por el bien común.

Y Pol Pot no podría haber cometido tales horrores solo. Miles de personas lo ayudaron. Una vez que la visión de una Kampuchea comunista perfecta se afianzó, muchas personas —incluso quienes vieron a sus propias familias asesinadas, a sus hijos secuestrados, a sus hogares incendiados, a sus amigos exiliados, a sus ciudades vaciadas— continuaron creyendo en la visión sepia y fresca que había comenzado a germinar en los salones intelectuales de París. Los intelectuales que sobrevivieron defendieron su participación en el «experimento político» comunista que los convirtió en esclavos literales del Estado.

Incluso cuando los Jemeres Rojos abolieron la noción de familia y convirtieron a los niños en propiedad del Partido, algunos creían. Cuando a los campesinos se les despojaba de su ropa y se les obligaba a usar uniformes sin forma , y ​​a los habitantes de las ciudades se les obligaba a trabajar en granjas colectivas y luego en campos de exterminio, muchos creían que era lo mejor, un sacrificio necesario para un futuro glorioso. Al igual que el joven Saloth Sâr, compartían una visión sin restricciones en la que la sociedad y la naturaleza humana podían rehacerse mediante la pura fuerza de la voluntad política. Las vidas individuales no eran nada para un hombre totalitario y fuerte que poseía la valentía de hacer lo que debía hacerse.

“Mantenerte no es ningún beneficio”, decía el lema de los Jemeres Rebeldes, “destruirte no es ninguna pérdida”. 

Las mismas ideas de libertad, individualidad, creatividad y superación intelectual se habían convertido en un anatema para un buen camboyano. Friedrich Hayek escribió en 
Camino de Servidumbre : «Si el sentimiento de opresión en los países totalitarios es, en general, mucho menos agudo de lo que la mayoría de la gente en los países liberales imagina, esto se debe a que los gobiernos totalitarios logran, en gran medida, que la gente piense como ellos quieren». Pol Pot había convertido su sueño febril comunista en la pesadilla viviente de todos los camboyanos. 

Se abolió el dinero. Se eliminaron los medios de comunicación masivos (radio, periódicos, incluso las reuniones públicas). Se prohibieron los viajes privados, aislando por completo a las personas.

También se prohibieron las prácticas religiosas, incluido el budismo. Los Jemeres Rojos controlaban todas las fuentes de información, y pocos podían resistirse a la narrativa ideológica del poder gubernamental, que se utilizaba para reorganizar la humanidad en beneficio propio. Quienes intentaron resistirse fueron encarcelados, torturados, desaparecidos o ejecutados.

En la cámara de resonancia intelectual de las universidades marxistas, reinaba, entonces como ahora, una narrativa tóxica de «nosotros» contra «ellos», y una  espantosa pretensión de conocimiento . El joven Saloth Sar, con sus modales refinados, su francés imperfecto y su erudición en ingeniería, casi con toda seguridad no imaginaba convertirse en uno de los mayores asesinos de la historia. Fue víctima de una visión descontrolada y corrompido por un poder indiscutible. Se engañó a sí mismo con una hermosa mentira y, en su convicción de llevarla a cabo, llegó a ver a los seres humanos como algo desechable.

“Nuestra política era brindar una vida próspera a la gente”, explicó Pol Pot en una entrevista con periodistas tras su destitución. “Se cometieron errores al implementarla”.

Miles de personas más se enfrentaron a la hambruna en los años que siguieron a la caída de Pol Pot, la mayoría de ellos campesinos ya hambrientos que dependían de un sueño agrícola, devastados por la guerra y la incompetencia.

Khieu Samphan, uno de los artífices de los campos de exterminio jemeres, declaró al regresar a la capital 20 años después de la masacre: «Quiero disculparme con la gente. Por favor, olviden el pasado y tengan compasión de mí». Tal fue la recompensa por un régimen terrorista, lo que The Guardian denominó «cuatro años de terror homicida que, incluso en un siglo con verdugos como Stalin, Hitler y Mao, fue casi demasiado impactante para creerlo».

Pero el mundo no miró para otro lado. Muchos en todo el mundo, experimentando con el marxismo de mediados de siglo, también querían creer en la visión de Pol Pot para Camboya. Las potencias occidentales, ya agotadas por las guerras subsidiarias en el Sudeste Asiático, observaban con indiferencia. Y los periodistas occidentales, muchos de ellos marxistas, informaron con entusiasmo sobre los «experimentos» de Pol Pot.

“Sigue siendo un misterio para mí que nos hayan engañado tanto”, escribió Gunnar Bergström, un periodista sueco que realizó una gira de propaganda en 1978. Dijo, en una disculpa posterior, “nos engañaron las sonrisas, pero quizás sobre todo nuestras propias gafas Mao”.

En Camino de Servidumbre , Hayek aseguró a sus lectores que los intelectuales y planificadores centrales que conocemos «se estremecerían si se convencieran de que la realización de su programa significaría la destrucción de la libertad». Pero Saloth Sar es un conmovedor recordatorio de que pocos líderes pueden ser detenidos, o se detendrán, de imponer su voluntad tiránica «por nuestro propio bien». Y que demasiados de nosotros estaremos dispuestos a mirar hacia otro lado.

Los radicales y revolucionarios pueden conquistar el corazón de los jóvenes, pero no se les puede permitir que se apoderen del poder centralizado. Solo el respeto por el individuo y por las libertades civiles puede protegernos de las «buenas intenciones» de los idealistas planificadores sociales, con todas sus devastadoras, asesinas y totalitarias consecuencias. 

Publicado originalmente por el American Institute for Economic Research: https://thedailyeconomy.org/article/when-pol-pot-read-a-book-on-marx/

Laura Williams.- es una estratega de comunicación, escritora y educadora.