En la segunda parte de *Teoría e Historia*, Ludwig von Mises desarrolla una de las aclaraciones metodológicas más fundamentales de las ciencias sociales. En su análisis del determinismo, el materialismo y, especialmente, el marxismo, defiende la autonomía de la ciencia de la acción humana. Su preocupación no es principalmente metafísica, sino epistemológica: busca demostrar que toda teoría que pretenda explicar la acción humana debe distinguirse categóricamente de los modelos explicativos de las ciencias naturales.

El punto de partida es el debate sobre el determinismo. Mises reconoce que la suposición de una causalidad continua en todos los eventos no puede probarse ni refutarse definitivamente. Pero incluso aceptándola, la metodología de las ciencias sociales queda desvinculada de esta suposición. Lo crucial no es si el comportamiento humano está determinado causalmente, sino cómo analizarlo de manera significativa. Mientras que las ciencias naturales explican los eventos mediante causas, la ciencia de la acción debe interpretar el comportamiento como orientado a un fin. Los seres humanos actúan eligiendo los medios para alcanzar sus objetivos. Esta estructura no puede sustituirse por explicaciones puramente causales sin perder de vista la esencia misma del tema.

Mises critica especialmente los intentos de eliminar el papel de las ideas y las creencias en la explicación de la acción humana. Estos enfoques —sobre todo en el materialismo— consideran los fenómenos mentales como meros reflejos de las condiciones materiales. Mises demuestra que esta reducción es errónea. Las ideas no son meros subproductos, sino elementos constitutivos de la acción. Toda decisión presupone una interpretación de la situación, y esta interpretación está necesariamente mediada por las ideas. Quien ignora este aspecto deja de explicar la acción humana y construye un modelo mecanicista sin ninguna referencia a la realidad.

En el debate clásico sobre el libre albedrío, Mises adopta una postura pragmática. Para las ciencias sociales, no es crucial si la voluntad es libre en un sentido metafísico. Lo crucial es que las personas actúen como si pudieran elegir. La categoría de elección es indispensable. Toda acción implica una decisión entre alternativas. De ello se deduce que conceptos como responsabilidad, culpa y rendición de cuentas siguen siendo esenciales. Incluso un determinista consecuente no puede prescindir de ellos sin socavar los fundamentos del orden social.

Tales decisiones no son […] el resultado inevitable de condiciones previas. Más bien, son […] la manifestación de una libertad moral indeleble. (págs. 119-120)

El debate sobre el determinismo lleva a Mises a criticar la aplicación de los métodos estadísticos a la acción humana. Si bien la estadística puede describir regularidades, no explica las causas de las decisiones individuales. La tentación reside en derivar leyes causales a partir de correlaciones estadísticas. Mises rechaza categóricamente esta confusión. En las ciencias sociales, la estadística sigue siendo una herramienta descriptiva; la explicación real debe comenzar en el nivel de la acción individual.

De este modo, Mises contradice la visión decimonónica de que las regularidades estadísticas podían demostrar un determinismo estricto. Más bien, las estadísticas —correctamente entendidas— no revelan orden en el sentido de las leyes naturales, sino más bien cambios históricos.

Las estadísticas muestran cambios históricos, no regularidades en el sentido científico. (p. 126)

Si bien la estadística sirve como instrumento para la formulación de leyes inductivas en las ciencias naturales, tiene un estatus fundamentalmente diferente en el ámbito de la acción humana:

Se trata de una descripción de acontecimientos históricos en términos numéricos […]. Su importancia radica precisamente en que describe cambios. (p. 130)

Estas consideraciones justifican la autonomía de la praxeología. La ciencia de la acción humana posee una metodología propia, que no puede adoptarse de las ciencias naturales. Sus conceptos fundamentales —objetivo, medio, elección y escasez— no se derivan empíricamente, sino que surgen de la reflexión sobre la acción misma. Por lo tanto, la praxeología es una disciplina independiente cuya validez no depende de la verificación empírica.

Para la ciencia histórica, así como para su forma cuantitativa en la estadística, se deduce que, si bien la retrospectiva puede interpretarse causalmente, el futuro sigue siendo fundamentalmente incierto:

En retrospectiva, no cabe hablar de aleatoriedad […]. El concepto de aleatoriedad […] se refiere a la incertidumbre humana sobre el futuro. (p. 133)

La dimensión política de este argumento se hace evidente cuando Mises analiza las implicaciones del materialismo. Si las ideas se interpretan como meros reflejos de las condiciones materiales, la responsabilidad individual pierde su sentido. La política aparece entonces como un problema técnico de control de los procesos sociales. Esta visión favorece las ideologías colectivistas, ya que justifica las intervenciones generalizadas en las acciones individuales. Mises considera esto una amenaza fundamental para la libertad.

Su crítica se centra en el materialismo dialéctico del marxismo. Esta teoría combina una antropología materialista con una visión determinista de la historia. El curso de la historia se interpreta como el resultado de leyes objetivas que supuestamente emanan de las «fuerzas productivas materiales». Mises rechaza esta visión y subraya el papel fundamental de las ideas y la acción empresarial para el progreso tecnológico y económico.

Una innovación tecnológica no es algo material. Es el producto de un proceso intelectual […]. Además, su implementación requiere capital acumulado […]. Las relaciones de producción no son producto de fuerzas materiales, sino su prerrequisito. (p. 147)

Mises también rechaza la doctrina marxista del interés de clase, basada en la premisa de que las teorías económicas son meras ideologías de clases específicas. En cambio, Mises enfatiza la universalidad de las leyes económicas. El funcionamiento del mercado no depende de la clase social, sino que se aplica por igual a todos los actores. Reducir los procesos sociales a intereses de clase ignora la diversidad de las motivaciones individuales y la posibilidad de cooperación voluntaria.

Según Mises, la creencia en las leyes históricas conduce a un activismo peligroso : quienes creen reconocer el curso inevitable de la historia se sienten justificados para acelerarlo. Esto legitima profundas intervenciones en las acciones individuales y, en última instancia, conduce a sistemas autoritarios .

En cambio, la visión praxeológica formula una perspectiva alternativa:

Cada individuo […] se esfuerza por reemplazar una situación menos satisfactoria por una mejor […]. Lo que se considera mejor lo decide el individuo que actúa […]. Es un juicio de valor. (págs. 168-169)

La crítica de Mises al positivismo, el cientificismo y el marxismo va mucho más allá de un debate puramente metodológico. Es una defensa fundamental de la libertad. Si la acción humana es real, la responsabilidad también lo es. Y si la responsabilidad es real, el orden social no puede basarse en construcciones deterministas, sino únicamente en la cooperación voluntaria de individuos libres.

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La edición alemana de “ Teoría e Historia ” (ISBN: 978-3-9816008-3-4) (*) lamentablemente solo está disponible actualmente en librerías de libros antiguos.

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Este artículo fue escrito por Antony P. Mueller antes del 5 de mayo de 2026 y ha sido objeto de pequeñas revisiones editoriales póstumas.

Esta es la cuarta parte de una serie de seis partes sobre «Teoría e historia» de Ludwig von Mises. 
Puedes encontrar la tercera parte AQUÍ .

Publicado originalmente por el Mises Institut Deutschland: https://www.misesde.org/2026/07/gefaehrlicher-aktivismus-warum-die-marxistischen-ideen-zu-autoritaeren-systemen-fuehren/

Antony P. Mueller.- Doctor en Economía y economista alemán, enseñó en Brasil y también en EEUU, Europa y otros países latinoamericanos. Autor de: “Capitalismo, socialismo y anarquía”. Vea aquí su blog. Murió inesperadamente el pasado mes de mayo de 2026.

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