¿Existe una versión de derecha “woke”?
Hace unos días, Rod Dreher utilizó el término “woke right” en un valioso ensayo para Free Press advirtiendo contra el surgimiento de una tendencia peligrosamente radical que inclina a los jóvenes de derecha hacia el racismo y el antisemitismo manifiestos.
Sin embargo, casi de inmediato, Dreher se arrepintió de haber usado el término . No se había dado cuenta de que también lo usaban personas como James Lindsay , Konstantin Kisin y otros para criticar a sus propios amigos políticos. Rápidamente aclaró que solo pretendía incluir en la categoría a «los nuevos racistas y antisemitas de la derecha, especialmente la derecha digital, a quienes considero maliciosos aspirantes a totalitarios». Ni a los nacionalconservadores, ni a los posliberales, ni a Matt Walsh. ¡Y definitivamente no a JD Vance!
En busca del Woke
Sin duda, está bien que Dreher aclare su significado, pero es difícil no reírse del hecho de que redefinió el término simplemente para que coincida con su propia evaluación previa de quién parece ser o no un racista y un «aspirante a totalitario malicioso».
El asunto revela un problema con el discurso de la derecha progresista en general. Mucha gente parece creer que hay algo ahí que vale la pena examinar (aunque usen una terminología diferente), pero la mayoría solo busca un nuevo nombre para un grupo que ya les desagrada, sin tener que realizar una evaluación más amplia. Si bien algunos, como el apologista cristiano Neil Shenvi , parecen genuinamente interesados en comprender un fenómeno, muchos más simplemente buscan un epíteto. En lugar de preguntar qué está pasando, simplemente preguntan quién merece mi indignación.
Si nos centramos en el fenómeno en sí, podríamos encontrar que las líneas son menos claras de lo que Dreher sugiere. «Woke» es un término que captura sentimientos vagos mejor que significados concretos. También es un fenómeno con varios elementos, que luego pueden organizarse de diversas maneras. Y las personas pueden compartir ciertas cualidades y tendencias, pero no otras. Dreher quiere reducirlo a una característica esencial que facilita señalar con el dedo a algunas personas sin tener que examinar a otras con las que ya está comprometido. Otros, como Lindsay quizás, lo definen de forma más amplia porque sí quieren señalar con el dedo a los amigos de Dreher. Para Dreher, la esencia de woke es el «racismo» (posiblemente combinado con una evaluación subjetiva de la malicia). Otros, sin embargo, podrían decir que es el uso de métodos críticos. O un marco opresor/oprimido. O sus tácticas de cierre e intimidación como la cultura de la cancelación. ¿Cuál es el valor que define a woke?
Todo esto significa que existen problemas significativos al pretender que la «derecha progresista» es una categoría inequívoca. Sin embargo, existe un ángulo interesante en el discurso que lo hace digno de estudio. Aplicado a la izquierda, «progresista» siempre ha evocado algo más allá de un conjunto de preferencias, objetivos o tácticas políticas. En su apogeo, al menos, la progresía parecía afectar la esencia misma de sus seguidores. Parecía definir por completo su sentido de identidad y su orientación hacia el orden social, ético e incluso espiritual del mundo. Por lo tanto, a menudo se le ha atribuido, con razón, un carácter cuasirreligioso. El año 2020 fue testigo de ceremonias públicas con liturgias, confesiones, declaraciones de credos, etc. Hubo un emocionalismo extático; una exigencia rígida y a veces violenta de conformidad; un moralismo puritano que a menudo acompañaba una falta de moralidad y decencia personales básicas . El wokeness fue una causa que lo consumió todo y que dio a las personas un sentido de significado que no habían encontrado en ninguna otra parte del mundo que los rodeaba y que creían que era un mal sin posibilidad de redención.
¿Existe una tendencia similar en sectores de la derecha? ¿A considerar su Causa no solo como un esfuerzo valioso, sino como algo existencial ? ¿A creer que solo en su Causa pueden encontrar un sentido personal y, de hecho, la salvación? Esa era, según el gran teórico político Eric Voegelin, una cualidad clave de la ideología moderna. Y Voegelin puede ayudarnos a comprender las cualidades de la conciencia política de izquierdas y su contraparte de derechas que tantos han intentado definir.
Escape del mundo
De forma un tanto controvertida, Voegelin formuló su crítica de la ideología en función de su vínculo conceptual e histórico con la antigua herejía del gnosticismo. Independientemente de lo útil que sea la conexión histórica «gnóstica», su uso por parte de Voegelin proporciona sin duda un marco sólido para comprender la ideología radical, y es uno que parece definir el fenómeno «woke».
El concepto de ideología política gnóstica de Voegelin se asocia en gran medida con el fin utópico o semiutópico al que apunta: el intento de “inmanentizar el eschaton”, en su memorable frase.
Pero igualmente importante —y particularmente intrigante desde la perspectiva de la conciencia consciente— es la forma en que estos ideólogos confrontan el mundo en el que viven y operan actualmente. Todos los movimientos gnósticos, argumentaba , comienzan con una alienación radical del orden real del mundo tal como lo experimentan, generalmente como resultado de un colapso repentino de la autoridad cultural e institucional. Para el hombre gnóstico, «el mundo se ha convertido en una prisión de la que quiere escapar».
Esto significa que la insatisfacción del ideólogo se basa en la creencia en la completa «maldad del mundo» tal como se experimenta, en lugar de cualquier defecto en sí mismo o en la naturaleza humana. En la terminología contemporánea, entiende el mundo en términos de un poder «hegemónico» que aprisiona por completo los pensamientos y acciones de todos, excepto los pocos iluminados. Es, por lo tanto, algo que debe ser completamente superado y reemplazado , en lugar de algo que debe ser mitigado, marginado o elaborado. En el contexto moderno del gnosticismo político, la estructura del orden social es tan abrumadora que solo un movimiento revolucionario (¿o contrarrevolucionario?) puede romper su hechizo.
Esta (des)orientación del ser humano hacia su contexto moral parece capturar el fenómeno político progresista, que toma formas extremas de teoría crítica como su punto de partida conceptual. El racismo, por ejemplo, se redefine de ser una falta personal a una «sistémica» que necesariamente impregna todos los aspectos de la vida cotidiana, incluso si nadie está haciendo o diciendo cosas directamente racistas. En ese sentido, es dominante : impregna nuestra realidad tan plenamente que incluso aquellos que no quieren ser racistas y no se creen racistas en realidad lo son. Nadie es capaz de resistir su influencia maligna excepto aquellos que tienen el «conocimiento secreto» ( gnosis ) y trabajan para destruirlo en favor de un sistema de valores diferente, igualmente cerrado.
Muchos pensadores de la derecha alternativa, disidente o de la nueva derecha también tienden a hablar en estos términos. A menudo presentan las diversas dolencias del mundo moderno no como patologías aisladas derivadas de la naturaleza imperfecta de los seres humanos, sino como sistemas cerrados y dominantes: estructuras que atrapan al hombre moderno y distorsionan sus mentes de maneras imperceptibles.
Considere los conceptos y metáforas que a menudo se despliegan en el discurso en línea. Las píldoras «rojas» y «azules» de Matrix ofrecen la opción de seguir viviendo en la realidad falsa y construida o de obtener conocimiento secreto que revela la verdadera realidad; las referencias al «régimen» (basándose en una lectura torturada de Aristóteles) sugieren que todas las sociedades están gobernadas por un sistema coherente y cerrado de valores respaldado por el poder, y que el conflicto político consiste en enfrentamientos titánicos sobre qué sistema cerrado adoptaremos. La celebridad de la derecha alternativa Curtis Yarvin habla de » la catedral «, y los defensores de la masculinidad usan la «casa comunal «, ambas metáforas arquitectónicas que sugieren que el horizonte está completamente cerrado a nuestro alrededor, excepto para aquellos pocos que han escapado; todos están inconscientemente dominados por el sistema.
La mayoría de estas giran en torno a la idea, también predominante en el discurso más general, de que el «liberalismo» (interpretado en sentido amplio, incluyendo formas clásicas y progresistas) es una esencia que impregna nuestra realidad, más que un patrón de comportamiento o un conjunto de conceptos que, para bien o para mal, han surgido en respuesta a la experiencia occidental. Por lo tanto, en la balanza del conflicto partidista penden no solo los cargos y las políticas, sino nuestra propia condición. Si las fuerzas hegemónicas no son derrotadas y reemplazadas, estamos privados de una vida plena.
Me parece que esta creencia —de que el mundo tal como lo experimentamos es completamente ajeno, todopoderoso y destructivo de nuestra capacidad para vivir una vida plena— representa una especie de perverso punto en común entre algunos sectores de la derecha actual y la progresía. Cómo se manifiesta esa visión en cuanto a raza, categorías de «opresor» o tácticas políticas precisas son cuestiones menos esenciales. Ambas transforman la política en una actividad religiosa, donde la salvación depende de la acción humana colectiva. No es difícil ver cómo tales creencias conducen a una conspiración desenfrenada, al impulso de vigilar rigurosamente las palabras y los hechos, y a la creencia de que la acción política debe aspirar a un control exhaustivo de la vida privada y la sociedad civil, ya sea mediante la expansión del gobierno o mediante campañas de presión colectiva. También combina un moralismo rígido en lo que respecta a las exigencias a los demás con una completa falta de autorreflexión o autocontrol. Todo me está permitido , ya que mi Causa es justa.
Si estas tendencias de la derecha constituyen o no una derecha «woke» me parece una cuestión trivial de etiquetas. Pero el enfoque ideológico especular es importante y preocupante.
La libertad de responder
Esta forma de entender el mundo se basa en la negación de la libertad humana; no en una libertad en un sentido moralista que exige que todos sean libres de pensar o hacer esto o aquello. Más bien, la libertad que se niega es la capacidad que los seres humanos siempre tienen en su interior para responder al mundo en el que se desenvuelven a la luz de verdades y tradiciones que pueden ser ampliamente negadas. El orden inminente en el que vivimos, incluyendo la vida social y política, sin duda tiene una poderosa influencia en nuestra forma de entender el mundo. Somos seres históricos que nos comprendemos a nosotros mismos al interactuar y reaccionar ante los símbolos de nuestro tiempo y lugar. Pero ¿acaso el marco social y político que nos rodea limita por completo nuestro horizonte moral e intelectual?
Voegelin no lo creía así:
El desorden espiritual de nuestro tiempo, la crisis de civilización de la que todos hablan con tanta facilidad, no debe en absoluto aceptarse como un destino inevitable; [ ] al contrario, cada uno posee los medios para superarlo en su propia vida . … Nadie está obligado a participar en la crisis espiritual de una sociedad; al contrario, todos están obligados a evitar esta locura y vivir una vida ordenada. (énfasis añadido)
La fuente de la renovación cultural reside en esta libertad del ser humano para afrontar, reflexionar y responder a sus circunstancias recurriendo a recursos culturales alternativos que nunca podrán ser completamente abolidos. Es precisamente esta respuesta la que indirectamente produce nuevos símbolos culturales.
El pasaje citado anteriormente también plantea un posible contraargumento. Dado que las figuras de derecha en cuestión señalan precisamente alguna versión de la modernidad y las ideologías modernas como el poder hegemónico que debe desenmascararse, se podría argumentar que deben quedar exentas de caer en la categoría de Voegelin. La conciencia política de izquierda, el progresismo y la teoría crítica son, sin duda, fuerzas peligrosas y poderosas en el mundo. Por lo tanto, si se las considera la causa del desorden, entonces la derecha simplemente está «despierta» ante un problema muy real y presente: el mismo que el propio Voegelin diagnosticó.
Puede que haya algo de cierto en esto: muchas de las figuras de derecha en cuestión son al menos parcialmente conscientes de la destrucción que las ideologías de izquierda han desatado en la sociedad moderna. Pero ese reconocimiento no les impide caer en los mismos patrones de pensamiento. Al tratar a estas fuerzas ideológicas como hegemónicas y dominantes, el ideólogo de derechas manifiesta su acuerdo con la condición básica y servil de la persona humana y su acuerdo con el poder que el revolucionario cree poseer. Las culturas no se construyen por tradición ni reflexión, sino por la voluntad de poder.
Voegelin fue muy claro al afirmar que el ideólogo, por muy exitosa que sea su Causa, en realidad no tiene la capacidad de lograr la transformación completa de la vida humana que busca.
La revolución gnóstica tiene como propósito transformar la naturaleza del hombre y establecer una sociedad transfigurada. Dado que este programa no puede llevarse a cabo en la realidad histórica, los revolucionarios gnósticos deben institucionalizar inevitablemente su éxito parcial o total en la lucha existencial mediante un compromiso con la realidad; y lo que surja de este compromiso, no será el mundo transfigurado que imagina el simbolismo gnóstico.
Quienes están al tanto de los errores y el peligro de la ideología de izquierda deben afrontar una pregunta esencial: ¿cuál es exactamente la consecuencia de tales ideologías? ¿Realmente triunfaron? ¿Estamos ahora moral y espiritualmente atrapados en un mundo creado por ellas? ¿Estamos en la «pastilla azul» o viviendo en una «casa comunal»? De ser así, debemos reconocer que sus defensores tenían razón en su evaluación de la condición humana: que la voluntad de poder es, sin duda, el principio rector de nuestra existencia. Una respuesta razonable sería que los pocos ilustrados aprendieran e imitaran el curso de acción del revolucionario.
Por otro lado, ¿vivimos en un orden perturbado, confuso y parcialmente transformado gracias a los esfuerzos destructivos, pero en última instancia fútiles, de los ideólogos? En este caso, debemos tener la seguridad de que, independientemente de lo que piense el revolucionario, nada puede separarnos de nuestra capacidad de vivir en la verdad y de criticar y desenmascarar los errores de la época actual. El obstáculo más peligroso para la renovación cultural, entonces, sería aceptar las falsas premisas sobre la condición humana que predicaron ideólogos como Marx, Gramsci o Evola. En última instancia, su forma de pensar sobre los seres humanos es mucho más destructiva para una cultura sana que su defensa política.
Ciertamente, no todos en la nueva derecha caen en una actitud «gnóstica» tan extrema, pero algunas de sus figuras más «disidentes» sí. Y ciertos términos, suposiciones y recursos retóricos que reflejan esta orientación básica a menudo se abren paso en el discurso dominante de centroderecha. Elaborar una lista de quienes se califican como «derecha progresista» parece menos importante que reconocer las tendencias ideológicas. En tiempos interesantes y convulsos como estos, las etiquetas y las coaliciones partidistas no son tan importantes como el pensamiento lúcido y la autorreflexión.
Publicado originalmente en Law & Liberty: https://lawliberty.org/whats-behind-the-woke-right/
John G. Grove es editor de Law & Liberty . Tiene un doctorado en teoría política y anteriormente fue profesor de ciencias políticas en la Universidad Lincoln Memorial. Escribe sobre constitucionalismo y pensamiento político.
X: @JohnGGrove1