El 250 aniversario de La riqueza de las naciones ha reavivado el interés por la Ilustración escocesa. Los debates han abarcado una amplia gama de temas, desde la concepción de la estética de Adam Smith hasta cómo el pensamiento de su maestro, el inolvidable Francis Hutcheson, influyó en la Revolución Americana.
Pero en medio de estos debates, una pregunta importante ha recibido poca atención. ¿Por qué surgió un grupo tan notable de pensadores en una de las naciones más aisladas, escasamente pobladas y pobres de la Europa del siglo XVIII?
A primera vista, la Ilustración escocesa parecía un fenómeno muy improbable. En 1603, Escocia perdió un importante estímulo para el desarrollo cultural en la Europa de principios de la Edad Moderna cuando el rey y la corte escoceses se trasladaron a Londres tras la ascensión de Jacobo VI al trono de Inglaterra. Muchos artistas, músicos y escritores escoceses emigraron entonces al sur en busca del mecenazgo real que estimulaba la vida intelectual. Los efectos negativos de esto se acentuaron 104 años después, cuando el Parlamento escocés votó a favor de su disolución e incorporación de Escocia a lo que siempre iba a ser un Reino y Parlamento de Gran Bretaña dominado por Inglaterra. Después de 1707, algunos escoceses se autodenominaban «británicos del norte». Nadie en Inglaterra pensó en llamarse «británico del sur».
Este contexto no sugiere una nación segura de sí misma y poderosa, y mucho menos una al borde de una revolución intelectual en campos tan diversos como la economía, la medicina y la filosofía. Como David Hume comentó más tarde: «¿No es extraño que, en un momento en que hemos perdido a nuestros príncipes, nuestros parlamentos, nuestro gobierno independiente, incluso la presencia de nuestra nobleza principal… seamos precisamente el pueblo más destacado en literatura de Europa?».
Fundamentos institucionales
Parte de la explicación al desconcierto de Hume reside en el hecho de que los pensadores de la Ilustración escocesa heredaron unas bases intelectuales preilustradas formidables. La Escocia medieval y de principios de la Edad Moderna pudo haber sido un rezagado económico y político, pero tuvo una influencia desproporcionada en el ámbito de la educación superior.
Antes de la Reforma, Escocia contaba con tres universidades (una más que la mucho más rica y poblada Inglaterra) que estaban bien integradas en la vida intelectual de Europa Occidental. Fundadas en el siglo XV, las universidades de St Andrews, Glasgow y Aberdeen estaban dominadas por escoceses formados en los principales centros de enseñanza continentales, como la Universidad de París.
Los escoceses también destacaron como profesores en universidades europeas. El más importante fue Juan Duns Escoto (1266-1308), uno de los lógicos, filósofos y teólogos más influyentes de la Europa medieval. Otra figura relevante fue el profesor de teología de origen escocés en París, Juan Mair (1467-1550). Entre sus alumnos se encontraban Juan Calvino, Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía de Jesús, y el humanista y médico François Rabelais. Mair fue famoso por defender que los nativos americanos poseían derechos de propiedad que los europeos debían respetar.
En 1518, Mair se convirtió en rector de la Universidad de Glasgow. Posteriormente, se unió al St Salvator’s College en St Andrews, donde impartió clases a John Knox y al humanista George Buchanan (1505-1582). Buchanan, graduado de la Universidad de París, fue profesor en la Universidad de Coímbra (Portugal) y, finalmente, tutor de Jacobo VI. Entre sus numerosos escritos destaca su obra De Jure Regni apud Scotos , en la que defendía límites estrictos al poder real en nombre de la soberanía popular, en un momento en que las teorías del absolutismo estaban en auge.
Estos intercambios entre la Escocia de principios de la Edad Moderna y Europa se extendieron a las ciencias naturales. El poeta y astrónomo Thomas Seget (1569-1627) estudió en las universidades de Leiden, Lovaina y Padua, donde conoció a Galileo. Posteriormente se trasladó a Praga para colaborar con el matemático Johannes Kepler en la elaboración de demostraciones de las teorías de Galileo. Otro escocés, el matemático y físico John Napier (1550-1617), quien parece haber pasado once años en Europa, tiene méritos para ser considerado el primero en desarrollar tablas de logaritmos. De manera similar, el médico y botánico Sir Robert Sibbald (1641-1722) estudió en Leiden, París y Angers antes de convertirse en profesor de medicina en la Universidad de Edimburgo y fundador del Real Colegio de Médicos.
La Reforma no alteró esta situación. Los hijos de escoceses adinerados y nobles, tanto presbiterianos como episcopalianos, solían estudiar teología, filosofía, medicina y derecho en Leiden y, después de 1603, en Oxford y Cambridge. Algunos llegaron a ocupar puestos de liderazgo en universidades escocesas e inglesas. El matemático David Gregory (1659-1708), nacido en Aberdeen, por ejemplo, estudió medicina en Leiden. Finalmente, se convirtió en profesor de astronomía en Oxford, donde colaboró estrechamente con Sir Isaac Newton.
Muchas familias de la nobleza católica escocesa, acosadas por las dificultades, también enviaron a sus hijos a estudiar al extranjero. El más famoso fue el historiador Padre Thomas Innes. Nacido en Aberdeenshire en 1662, Innes estudió en el Colegio de Navarra y llegó a ser vicerrector del Colegio Escocés de París. Su obra Historia civil y eclesiástica de Escocia, 80-818 d. C. , desmanteló muchos mitos sobre los orígenes de Escocia. Cabe destacar que las divisiones religiosas de la época no impidieron que Innes mantuviera correspondencia con el clasicista e impresor oficial de la Universidad de Edimburgo, Thomas Ruddiman, y con el obispo episcopal escocés Robert Keith.
Mentores y modernizadores
A principios del siglo XVIII, Escocia era una nación profundamente arraigada en la alta cultura europea. Esto significaba que los eruditos escoceses conocían las ideas de pensadores del siglo XVII que impulsarían la Ilustración, como René Descartes, Francis Bacon, Pierre Bayle, John Locke y, sobre todo, Newton. Su defensa del método empírico fue adoptada por figuras como Hume y Smith, quienes creían que los enfoques newtonianos del mundo natural podían aplicarse a la sociedad humana. Los ilustrados escoceses también se beneficiaron, sin embargo, de un entorno institucional que propició el florecimiento de la «ciencia del hombre», como la denominó Hume. Esto se debió en gran medida a las importantes reformas de las universidades escocesas llevadas a cabo en las décadas de 1690 y 1700.
William Carstares (1649-1715), ministro presbiteriano y pionero de las reformas modernizadoras, se formó en las universidades de Edimburgo y Utrecht. Tras una carrera política en el partido Whig, Carstares se convirtió en rector de la Universidad de Edimburgo en 1705, cargo que ocupó hasta su fallecimiento diez años después. Durante ese tiempo, Carstares reformó el plan de estudios de Edimburgo, que modeló a partir del de Leiden, para permitir una mayor especialización temática. Con este fin, creó facultades de derecho y artes, así como cátedras de botánica y química. Poco después de su muerte, la universidad instituyó una cátedra de historia y un hospital universitario para médicos. En Glasgow y Edimburgo, se crearon cátedras independientes de lógica, griego, latín, filosofía moral y filosofía natural durante las tres primeras décadas del siglo XVIII.
Estos cambios reflejaban la creciente convicción, compartida por figuras destacadas del poder judicial escocés y la Iglesia de Escocia, de que Escocia necesitaba especialistas en campos como el derecho, las humanidades y las ciencias. Uno de los factores que impulsaron esta necesidad fue la unión de Escocia con Inglaterra. Esto brindó a los escoceses un acceso sin trabas a la mucho mayor economía inglesa y a las inmensas oportunidades comerciales derivadas del surgimiento de Gran Bretaña como potencia mundial. La posterior prosperidad económica en ciudades como Glasgow, desde donde los comerciantes escoceses comerciaban con las colonias británicas de Norteamérica y el Caribe, así como con sus puestos avanzados en la India, generó una demanda de profesionales con experiencia en campos como el derecho mercantil e internacional.
Con el tiempo, estas transformaciones contribuyeron al surgimiento de un grupo selecto de personas, concentradas en la Iglesia, las universidades y la abogacía, que poseían el interés, el tiempo y los recursos necesarios para estudiar las ideas por sí mismas. El filósofo y juez Henry Home, Lord Kames, es un excelente ejemplo. Además de escribir sobre aspectos específicos del derecho escocés (en particular, el derecho de propiedad), Kames escribió extensamente sobre literatura, filosofía, historia, religión y la relación entre el desarrollo económico y el cambio político.
Pero Kames también comprendió la vital importancia del mecenazgo y lo utilizó para impulsar las carreras de personas deseosas de promover el nuevo saber: sobre todo, Hume, Smith, el diarista y biógrafo James Boswell y el filósofo Thomas Reid. Del mismo modo, clérigos como el mentor de Smith, Francis Hutcheson, el historiador y moderador de la Iglesia de Escocia, William Robertson, y el retórico y predicador de la High Kirk de St Giles, Hugh Blair, proporcionaron apoyo institucional a otros ilustrados escoceses.
Esto incluyó la creación de asociaciones privadas como la Select Society y el Poker Club en Edimburgo, y la Literary Society y el Anderston Club en Glasgow. En estos foros, destacados pensadores escoceses se reunían con abogados, comerciantes y clérigos para debatir las corrientes intelectuales de la época. Estos espacios no solo contribuyeron a consolidar la cohesión de la élite intelectual escocesa, sino que también reflejaron el firme apoyo y la presencia de los ilustrados escoceses en la élite. Esto dificultó que sus ideas fueran marginadas o ignoradas.
Un hábito de tolerancia
La cohesión y el prestigio alcanzados por los ilustrados escoceses no se tradujeron, sin embargo, en uniformidad de opinión. Los pensadores de la Ilustración escocesa no coincidían en todo. Creían, además, que el progreso (un tema clásico de la Ilustración) requería reflexionar con los demás y criticarlos. Esto apunta a otro elemento que explica la Ilustración escocesa: el alto valor moral que se le otorgó a un ambiente de relativa tolerancia.
Digo «relativo» porque en Escocia aún existían importantes limitaciones sobre lo que se podía decir públicamente, especialmente en materia de religión. A los episcopalianos escoceses solo se les concedió tolerancia formal en 1712, mientras que las propuestas de 1778 para otorgar tolerancia limitada a los católicos escoceses quedaron sepultadas por los disturbios generalizados en Edimburgo y Glasgow. Incluso dentro de la Iglesia de Escocia, Francis Hutcheson, conocido por su profunda fe, fue investigado por el Presbiterio de Glasgow en 1738 por sostener posturas filosóficas que, según se alegaba, contradecían la Confesión de Westminster.
Sin embargo, resulta significativo que alguien como David Hume, a pesar de ser considerado por muchos como ateo y defensor del escepticismo, pudiera prosperar en la Escocia del siglo XVIII. Ciertamente, los intentos de otorgarle cátedras en Glasgow y Edimburgo fueron frustrados por el clero (incluido Hutcheson) debido a sus supuestas creencias religiosas. Pero otros destacados ministros escoceses, como Robertson y Blair, defendieron el nombramiento final de Hume como bibliotecario en la Biblioteca de los Abogados de Edimburgo. Es más, cuando en la década de 1750 algunos ministros presbiterianos amenazaron con emprender acciones legales contra Hume por sus opiniones religiosas, otras figuras prominentes de la Iglesia de Escocia contribuyeron a frustrarlas.
Aunque insuficiente para nuestros estándares, el grado de tolerancia permitió que el debate floreciera en Escocia. Consideremos, por ejemplo, a David Hume y Thomas Reid. Reid, clérigo de profesión, sucedió a Smith como catedrático de filosofía moral en Glasgow en 1764. Sin embargo, antes de eso, Reid ya había cuestionado el escepticismo radical de Hume. En contra de Hume, Reid sostenía que existían principios de sentido común que la mente humana poseía una capacidad innata para conocer —como la existencia del mundo material— y que, por lo tanto, debíamos rechazar el escepticismo sobre la existencia del mundo material y cualquier teoría de las ideas que propusiera tal escepticismo.
Para nuestros propósitos, los detalles del debate entre Reid y Hume son menos importantes que la forma en que interactuaron entre sí. En una carta de 1763 a Hume, por ejemplo, Reid afirmó:
Una pequeña sociedad filosófica aquí [Aberdeen]… le debe mucho por su hospitalidad. Su compañía, aunque todos somos buenos cristianos, sería más grata que la de San Atanasio; y como no podemos tenerlo como juez, se le llama a menudo ante el tribunal, acusado y defendido con gran celo, pero sin amargura. Si deja de escribir sobre moral, política o metafísica, me temo que nos quedaremos sin temas.
Con este espíritu, Reid dispuso que se enviara a Hume, a través de su amigo común Hugh Blair, una copia previa a la publicación de su obra *Investigación sobre la mente humana: Sobre los principios del sentido común* (1764). Tras desestimar inicialmente el argumento de Reid, Hume decidió, a instancias de Blair, estudiar con mayor detenimiento el texto de Reid. Finalmente, le escribió a Reid una amable y agradecida respuesta.
Esto no significaba que Hume estuviera convencido por los argumentos de Reid. Más tarde, le comentó a su editor que el segundo volumen de sus Ensayos y tratados sobre diversos temas constituía «una respuesta completa al Dr. Reid». Lo importante, sin embargo, es que estos dos ilustrados escoceses —uno un ministro cristiano y el otro un escéptico reconocido— debatieron ideas filosóficas sin que ninguno intentara denigrar, censurar o encarcelar al otro.
Esperanza y moderación
El contraste con muchos pensadores de la Ilustración francesa tardía no podría ser más evidente. Por ejemplo, Voltaire era conocido por satirizar y burlarse de sus críticos en lugar de entablar debates serios con ellos. Como observó el historiador estadounidense R. R. Palmer (admirador de muchos filósofos ) en su obra Católicos e incrédulos en la Francia del siglo XVIII (1939), si bien muchos ilustrados franceses «hablaban mucho de razón», «sus instrumentos más afilados eran el ridículo y la difamación, que les permitían desbaratar los argumentos de un hombre difamando su carácter o menospreciando su inteligencia». Algunos filósofos , afirma Palmer, incluso apelaban «a los censores, cuya mera existencia se supone que los pensadores ilustrados aborrecían» para silenciar a sus oponentes. Tal extremismo y estrechez de miras, en comparación con la moderación de los ilustrados escoceses, ayuda a explicar por qué la Ilustración escocesa y la francesa tardía contribuyeron a resultados políticos significativamente diferentes.
Hoy en día, es razonable ser pesimista sobre las perspectivas del surgimiento de un movimiento intelectual tan trascendental como la Ilustración escocesa. Los incentivos para participar en un debate respetuoso y riguroso son escasos. Igualmente desalentador es el grado en que la vida cultural occidental está supeditada a agendas políticas contrarias a la mentalidad que caracterizó a los ilustrados escoceses.
Sin embargo, aún hay esperanza. Prestar atención a las fuerzas y condiciones que dieron origen a la Ilustración escocesa nos recuerda que, a pesar de las circunstancias políticas y económicas poco prometedoras, es posible que las arraigadas tradiciones intelectuales, combinadas con la reforma institucional, la apertura a nuevas formas de conocimiento y un doble compromiso con la tolerancia y el debate sustantivo, generen mejoras notables que reflejen tanto continuidad como innovación. En ello pueden residir lecciones para nuestro tiempo.
Publicado originalmente en Law & Liberty: https://lawliberty.org/scotlands-intellectual-triumph/
El Dr. Samuel Gregg es catedrático Friedrich Hayek de Economía e Historia Económica en el American Institute for Economic Research y redactor sénior en Law & Liberty. Autor de 17 libros, así como más de 700 ensayos, artículos, reseñas y artículos de opinión. Es académico afiliado del Acton Institute. En 2024, recibió el Premio Bradley.
X: @drsamuelgregg