La ambición, en su sentido clásico, se manifiesta en el carácter de quienes rodean al presidente Donald Trump. Su segundo mandato es una oportunidad propicia para reflexionar sobre la caída de la República Romana, cuando la ambición y su efecto corrosivo en el carácter humano desencadenaron una guerra civil y condenaron al autogobierno. Vale la pena hacerlo no solo por curiosidad histórica, sino también para extraer lecciones sobre el impacto que dicha ambición y tales personalidades están teniendo en nuestra propia forma republicana de gobierno. Y, cabe esperar, para tomar medidas que preserven la república estadounidense antes de que también sea destruida por la ambición, la ilegalidad y la sed de poder.
Una persona ambiciosa, según la concepción clásica, se obsesiona con obtener la aprobación de los demás en su búsqueda de poder. Dado que esta mentalidad considera que la aprobación ajena es más importante que el respeto a uno mismo, quien se deja llevar por la ambición clásica percibe pocas restricciones, si acaso alguna, en lo que puede hacer para conseguirla.
El subjefe de gabinete de la Casa Blanca, Stephen Miller, y el director del FBI, Kash Patel, son hombres ambiciosos. Son ambiciosos en el sentido clásico del término. Su reciente competencia (24 de marzo de 2026) por elogiar a su jefe nos da una idea del significado clásico de la ambición:
Stephen Miller: Lo que el presidente Trump ha hecho en materia de seguridad fronteriza y seguridad pública es un milagro nacional que será estudiado no solo por generaciones, sino por siglos venideros. Gracias, presidente Trump.
Donald J. Trump: Gracias, Steve. Entonces, Kash, a ver si puedes superar eso. No lo sé. No lo sé. Esa es difícil, Kash. Esa es difícil.
Kash Patel: Recuerdo que los estadounidenses existen para proteger este país día tras día, y lo han hecho como lo hemos hecho aquí. Pero lo que no teníamos era a usted. Así que, mientras luchamos por los sueños de nuestros hijos, sepa, señor presidente, cuántos millones de sueños como el mío se harán realidad gracias a su brillante liderazgo. Señor presidente, gracias por hacer de Estados Unidos el país más seguro del mundo. Muchas gracias.
Los lectores de cualquier ideología política podrían escandalizarse ante una petición tan descarada de halagos, y al ver cómo se concede ante las cámaras.
Ambición, poder y delincuencia
La palabra «ambición» en inglés tiene connotaciones tanto positivas como negativas, dependiendo de si se recurre al significado moderno o al clásico, que ha perdurado junto al moderno y que aún influye en nuestra comprensión de las motivaciones y el carácter humanos. «Ambición» deriva del latín «ambitio» , a su vez derivado de «ambire» , que significa «dar vueltas». Se refería a la práctica en la República Romana de buscar votos, de recorrer el Foro y pedir apoyo para la candidatura a un cargo electivo; a menudo, según testimonios de testigos presenciales, acompañado del pago de sobornos. (El término relacionado «ambitus» surgió como un elemento de un delito de solicitud ilegal de apoyo mediante incentivos, como dinero, comidas o regalos). La ambición implicaba buscar la aprobación de los demás, adularlos o sobornarlos, o recibir halagos y sobornos. Socavaba las normas de honestidad, servicio público, dignidad, legalidad y franqueza. Así, la palabra entró en el idioma inglés cargada de connotaciones negativas, con la implicación de buscar gloria o reconocimiento personal en detrimento del bien público, la res publica . Aun sin recurrir a sobornos ilícitos, la ambición era degradante y destructiva tanto para el carácter como para el bien común.
Una persona ambiciosa, según la concepción clásica, está obsesionada con buscar la aprobación de los demás en su búsqueda de poder, y, dado que la aprobación de los demás es más importante que el respeto propio, alguien poseído por la ambición ve pocas, o ninguna, restricciones en lo que puede hacer para obtenerla. Una persona ambiciosa es intrigante y despiadada. En La tragedia de Macbeth de William Shakespeare , la “ambición desmedida” de Macbeth por el poder lo lleva a cometer crímenes cada vez mayores y a corromper cada vez más su alma. Como reconoce en su soliloquio,
No tengo ningún estímulo / Para pinchar los lados de mi intención, sino solo / La ambición desmedida, que se excede a sí misma / Y cae al otro lado.
Los fundadores estadounidenses compartían esa visión negativa de la ambición. John Adams advirtió en 1772 que «la ambición es una de las pasiones más ingobernables del corazón humano. El amor al poder es insaciable e incontrolable». En el Federalista n.º 6 [1787], Alexander Hamilton advirtió que «los hombres son ambiciosos, vengativos y rapaces». George Washington, en su famoso Discurso de Despedida de 1796 , advirtió sobre « hombres astutos, ambiciosos y sin escrúpulos» que, temía, «lograrían subvertir el poder del pueblo y usurpar las riendas del gobierno, destruyendo después los mismos mecanismos que los llevaron a un dominio injusto ». Esta es una advertencia que haríamos bien en tener en cuenta hoy, ya que tales hombres ambiciosos y sin escrúpulos han invadido el poder ejecutivo.
Ambición, carácter, conflicto y autogobierno
La ambición, entendida de esta manera, está estrechamente ligada a la mala conducta, a la discordia civil y a la tiranía. La ambición lleva a los hombres a buscar ventajas políticas mediante la adulación a los electores o a quienes concentran el poder, un poder que necesariamente se obtiene a expensas de los demás. En efecto, deben sacrificar su propia alma e integridad para ganarse el favor ajeno, como demostraron Miller y Patel al adular a Donald Trump.
Si solo fuera humillante para ellos personalmente, no sería un asunto de interés público. Desafortunadamente, la ambición derroca gobiernos populares, ya sean democracias o repúblicas. Tucídides, en su libro Historia de la Guerra del Peloponeso, diagnosticó las causas profundas de la contienda civil ( stasis ) como «el deseo de poder, basado en la codicia y la ambición personal, y el consiguiente fanatismo de quienes compiten por el control». «Codicia y ambición personal» traduce el griego pleonektein philotimesthai , tener más amor al honor, que los romanos posteriormente denominaron ambitio .
El horror a la ambición se convirtió en un pilar del pensamiento político romano, y las advertencias contra ella desempeñaron un papel importante en la defensa de la república por parte de Cicerón y Catón el Joven . La ambición, entendida así, era enemiga del gobierno popular y de la libertad. Cicerón escribió extensamente sobre el papel de los deseos —peligrosos para el autogobierno— de fama, gloria y poder. En su último tratado, Sobre los deberes , señaló que «los hombres son llevados sobre todo a olvidar la justicia cuando se dejan llevar por el deseo de ocupar posiciones de mando, honor o gloria». La ambición destruyó la república que él y Catón intentaron defender.
Poco después del fin de la república, el filósofo estoico griego Epicteto inició su Enquiridión afirmando que «Algunas cosas están en nuestro poder, mientras que otras no». No podemos controlar lo que sucede en el mundo, pero sí podemos controlar nuestras acciones. En sus enseñanzas, describió, a nivel personal más que político, la vacuidad del amor al honor ajeno, en griego philotimia . El anhelo de aprobación ajena es una desviación del dominio propio, que es el único fundamento seguro del florecimiento humano. Este estado se conoce en griego como eudaimonia , o mantener el espíritu en buen estado. La eudaimonia es un logro que depende de nuestras decisiones, mientras que los honores, el reconocimiento y la fama dependen de las decisiones de los demás. El término «eudaimonia» rara vez se usa fuera de los seminarios de estudios clásicos y con frecuencia se traduce al español como «felicidad». Esto puede resultar engañoso, como veremos más adelante.
La ambición en el mundo moderno
Al igual que «felicidad», «ambición» es una palabra con múltiples significados. Existe un sentido —un sentido moderno— de la palabra ambición, uno centrado en los logros meritorios a través de la producción y el intercambio, la diligencia y el autodominio, la búsqueda del conocimiento y la creación de valor. No es el reconocimiento en sí lo que importa, sino el merecimiento de ese reconocimiento. Una figura clave en el surgimiento del sentido moderno de la ambición, como en tantos otros conceptos de la modernidad, es Adam Smith. Smith se centró en la importancia de ser conscientes de merecer reconocimiento, en lugar de ser reconocidos o elogiados sin mérito alguno. Debemos buscar, no solo ser aprobados, sino ser dignos de aprobación.
Nos complace no solo recibir elogios, sino también haber hecho lo que merece serlo. Nos alegra pensar que nos hemos convertido en objeto natural de aprobación, aunque jamás deberíamos recibirla; y nos avergüenza reflexionar que hemos merecido con justicia la censura de quienes nos rodean, aunque ese sentimiento jamás debería dirigirse contra nosotros.
Así, el “deseo de convertirnos nosotros mismos en objeto de sentimientos agradables similares, y de ser tan amables y admirables como aquellos a quienes amamos y tan admirables como aquellos a quienes amamos y admiramos más” nos exige “convertirnos en espectadores imparciales de nuestro propio carácter y conducta”.
Smith conocía bien los argumentos clásicos contra la ambición. También describió en detalle un tipo diferente de ambición, asociada no con la búsqueda de poder sobre los demás mediante el control del Estado, sino con la acción meritoria. Se trata de una ambición propia de una república comercial, que se basa en la consecución del mérito a través de la creación de valor entre personas que cooperan libremente, y en el cultivo de las virtudes liberales propias de las sociedades civiles. Una persona ambiciosa en este nuevo y moderno sentido
Debe adquirir un conocimiento superior en su profesión y una diligencia superior en su ejercicio. Debe ser paciente en el trabajo, resuelto en el peligro y firme en la adversidad. Debe demostrar públicamente estas cualidades mediante la dificultad, la importancia y, al mismo tiempo, el buen juicio de sus empresas, así como mediante la aplicación rigurosa e incansable con la que las lleva a cabo. La probidad y la prudencia, la generosidad y la franqueza deben caracterizar su comportamiento en todas las ocasiones; y, al mismo tiempo, debe estar dispuesto a participar en todas aquellas situaciones en las que se requieren las mayores aptitudes y virtudes para actuar con decoro, pero en las que el mayor reconocimiento lo obtienen quienes se desempeñan con honor.
El análisis que hace Smith de la ambición es complejo y lleno de matices, como podemos apreciar en su descripción del «hijo del pobre, a quien el cielo, en su ira, ha dotado de ambición». Este hombre trabaja toda su vida para satisfacer las necesidades de los demás, creando y acumulando riqueza, pero nunca encuentra la tranquilidad y el sosiego que creía que le traerían sus esfuerzos. Incluso esta persona, a quien el cielo le infunde la ambición de enriquecerse y que trabaja toda su vida, lo hace creando valor y satisfacción para los demás, en lugar de confiscarlo o usar la violencia para dominar y humillar a sus enemigos.
Smith distinguió la búsqueda de elogios de la búsqueda de la cualidad para ser elogiado . Él y otros pensadores de la Ilustración fueron pioneros en una comprensión moderna de la relación entre ambición y carácter. Smith conocía bien la tradición estoica clásica, en la que Catón el Joven y Cicerón estaban profundamente arraigados. El cultivo del carácter mediante el dominio de uno mismo estaba vinculado a la libertad personal, pero también a la libertad de la república. Smith observó que el autocontrol no es simplemente una virtud, sino el fundamento de todas las virtudes: «El autocontrol no solo es en sí mismo una gran virtud, sino que de ella parecen derivar todas las demás virtudes su principal esplendor».
La “ambición” de la modernidad busca ser digna de reconocimiento mediante la creación de valor, independientemente de que dicho reconocimiento se materialice en la vida. En última instancia, se basa en el cultivo del carácter. Requiere trabajo, dedicación, probidad, prudencia, generosidad y franqueza, entre otras virtudes. Estas, como señala Smith, se generan con mucha más facilidad en condiciones de libertad que bajo la tiranía, la sumisión o la tutela, que premian la adulación servil en lugar de la creatividad, el trabajo o la autodisciplina.
La ambición clásica conllevaba la degradación del carácter, mientras que la moderna, asociada a la honestidad empresarial, a las artes y las ciencias, y a los logros atléticos y musicales, se fundamenta en el cultivo del tipo de carácter que los griegos asociaban con la eudaimonía : autocontrol, honestidad y dignidad. Se trata de una ambición que se centra principalmente en el honor , y no en los honores en sí .
La ambición antigua genera un carácter mentiroso y disimulador, que engaña a los demás y busca su aprobación sin beneficiarlos realmente. No crea valor compartido; no alcanza la excelencia humana; destruye o, en el mejor de los casos, simplemente redistribuye el valor en lugar de crearlo. La ambición moderna se nutre de una serie de virtudes auténticas en la búsqueda de la alabanza. Es civilizada, creativa, pacífica y cooperativa. La ambición clásica persiste, como lo demuestra el servilismo y la adulación servil de quienes son nombrados para el poder o lo buscan bajo la administración actual, pero no es la única vía para el afán de mejorar la propia posición social. Sin embargo, a medida que el poder estatal se expande y se concentra cada vez más en manos de una sola persona, los logros auténticos dignos de alabanza son desplazados por la adulación servil de quienes buscan la aprobación del déspota y las generosidades, privilegios y sinecuras que este puede otorgarles.
Eudaimonia , o Florecimiento Duradero
La ambición, en su sentido moderno pero no en el antiguo, está ligada a la felicidad o al florecimiento, es decir, a la antigua idea de eudaimonía . La eudaimonía desempeña un papel fundamental tanto en la ética de la virtud de Aristóteles como en el pensamiento liberal moderno. En la descripción aristotélica, la eudaimonía es una actividad, una energeia, un término que significa «estar trabajando» o «estar realizando una acción». Volveremos sobre esto en un momento.
Al igual que «ambición», la palabra inglesa moderna «felicidad» tiene un doble significado. Esta dualidad genera mucha confusión al hablar de felicidad. Puede referirse a un estado pasajero, como estar alegre o complacido, como cuando preguntamos «¿Eso te hace feliz?». Pero también se usa a menudo para traducir eudaimonía , que no se reduce en absoluto a un estado fugaz de alegría ni a un simple sentimiento. Sin embargo, en el sentido de que «felicidad» significa eudaimonía , desempeñó un papel importante en la fundación de los Estados Unidos de América como una república libre e independiente de ciudadanos libres e independientes.
Aristóteles, en su Ética a Nicómaco, escribió que la eudaimonía es una “ actividad en conformidad con la virtud”. No es algo que otros nos den, ni algo con lo que simplemente nos topamos por casualidad, pues “es mejor ser feliz como resultado de los propios esfuerzos que por el don de la fortuna”. Para que la felicidad sea una actividad, debe tener su origen en nosotros; debemos ser responsables de ella, tanto en el sentido causal, de la misma manera que el viento es responsable de la caída de un árbol, como en el sentido moral, en el sentido de que soy responsable de comportarme honesta o deshonestamente. El ejercicio activo de nuestra elección de acuerdo con la virtud es integral al crecimiento moral del individuo, al desarrollo de su carácter. La mera aprobación de los demás no es un ingrediente esencial de la felicidad, pues, como señaló Aristóteles,
Así como en los Juegos Olímpicos no son los más nobles y fuertes quienes son coronados con la corona de la victoria, sino los competidores (pues de ellos hay certeza quién gana), también son aquellos que actúan correctamente quienes alcanzan las cosas nobles y buenas en la vida.
Así pues, la eudaimonía es una actividad, no una condición del ser, como estar alegre, complacido o satisfecho. Esto es importante para comprender el papel de la felicidad en la república estadounidense, que está impregnada de eudaimonía . Hace doscientos cincuenta años, los fundadores de Estados Unidos afirmaron que « todos los hombres son creados iguales, que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables, entre los cuales se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad». Además de la universalidad de la reivindicación de la igualdad de derechos —una reivindicación que aún se está haciendo efectiva—, el término « búsqueda» destaca. Los firmantes de la Declaración de Independencia no creían que todos tuvieran un derecho inalienable a la felicidad , sino más bien un derecho inalienable a la búsqueda de la felicidad. La búsqueda implica esfuerzo, trabajo, afán, actividad, energía . La «felicidad» en la Declaración es la realización de la ambición moderna de crear valor y recibir la aprobación merecida . Esa felicidad no es posible sin búsqueda, es decir, sin actividad. La actividad física es también la forma en que forjamos nuestro carácter, cómo ejercitamos las virtudes y adquirimos los hábitos que nos hacen mejores personas, más capaces de autocontrol y, por consiguiente, con más probabilidades de ser buenos ciudadanos de una república libre.
La adulación servil y la corrupción del carácter
En sus Discursos , el estoico Epicteto aconseja a un joven que, como suele ocurrir entre los jóvenes, se centraba en su atractivo físico y su impresionante cabello. Epicteto le decía que, en cambio, se concentrara en su carácter: «Tú mismo no eres ni carne ni cabello, sino elección, y si la embelleces, entonces tú mismo serás bello». El alma bella, que se cultiva mediante la elección, la acción, la experiencia y el aprendizaje, es más bella que la mera apariencia física. Es también lo que cultivan los ciudadanos libres en las repúblicas libres. Esto no significa que los atributos físicos, incluyendo el cuidado de la salud, la fuerza e incluso la apariencia, sean irrelevantes, pero no son la base de una buena vida ni, mucho menos, de buenas sociedades.
¿Por qué nos horroriza que un hombre poderoso exija halagos de aduladores ambiciosos? Porque sabemos que la adulación servil no puede embellecer ni hacer admirable al hombre fuerte. Nos horroriza porque sabemos que esa exigencia y el servilismo que conlleva están reñidos con los más altos ideales de Estados Unidos. Tales individuos son ajenos a una república libre, que no se fundamenta en el servilismo ni en la sumisión, sino en el amor a la libertad y en la loable autodisciplina e independencia de hombres y mujeres de carácter.
En la obra de Esquilo, Los persas , la obra más antigua que se conserva de la literatura dramática occidental, representada ocho años después de la catastrófica derrota persa en la batalla de Salamina, la madre del rey persa Jerjes pregunta acerca de los griegos que han derrotado a los ejércitos de esclavos conquistadores de su hijo: «¿Quién los comanda? ¿Quién pastorea a su ejército?», a lo que el coro de ancianos persas responde: «No son esclavos de nadie, ni están sometidos a nadie». Eso se dijo una vez de los estadounidenses. Esperemos que se vuelva a decir.
Agradecemos al autor su amable permiso para publicar su artículo, aparecido originalmente en Liberalism.org: https://www.liberalism.org/p/ambition-character-and-liberty
Tom G Palmer.- Es un distinguido académico libertario, a favor de la libertad individual y el gobierno imitado desde los años 70s. Es Asociado Sénior en el Cato Institute, director de la división educacional del Cato University, Vicepresidente para Programas Internacionales en la Fundación de Investigación Económica Atlas y el Director General de la Red Atlas Global Initiative for Free Trade, Peace, and Prosperity.
Twitter: @tomgpalmer