A pesar de que hay muchos libros publicados, así como institutos dedicados a la investigación y a la divulgación de información, además de grupos que se centran en el tema, el Libertarianismo puede causar una serie de dudas e incluso una mala impresión a quienes oyen hablar de él por primera vez.

Ejemplos de ello son opiniones como «el libertarismo es libertinaje», «el libertarismo es una utopía»` o «el libertarismo es una forma de desorganizar la vida». Debido a la existencia de estas formas de pensar, que considero erróneas, propongo un concepto de esta filosofía política para evitar posibles errores interpretativos.

El libertarismo- en particular el austrolibertarismo- es una filosofía política cuyo axioma central es el principio de no agresión (PNA), según el cual ningún hombre o grupo de hombres puede iniciar o amenazar iniciar una agresión física contra el cuerpo y/o la propiedad privada de otro. El uso de la fuerza física sólo está permitido para defenderse y debe ser proporcional al periodo y al nivel de violencia ejercida contra la víctima [1]. Además, el Libertarianismo también se compone de la defensa de dos derechos naturales y universales: el derecho a la propiedad (bienes que los individuos poseen legítimamente mediante apropiación originaria) y la autopropiedad (la soberanía del ser humano sobre su propio cuerpo). Ambos derechos son también un medio para resolver los conflictos entre los hombres, que se producen cuando deciden utilizar un mismo bien escaso para fines distintos, ya que la mayoría de los conflictos -si no todos- se producen por la escasez de recursos materiales. Por ello, es necesario establecer lo que pertenece a uno y lo que pertenece a otro de forma justa [2], con un sistema jurídico en el que se protejan estos dos derechos (propiedad y autopropiedad) y las violaciones de los mismos sean debidamente juzgadas, sancionadas y la víctima indemnizada. El resultado es un orden social libertario que perdura [3].

Uno de los avances significativos de la teoría libertaria, en un sentido más profundo, fue la Ética Argumentativa elaborada por Hans Hoppe. Establece que sólo la institución de la propiedad privada sobre los bienes y el propio cuerpo son justos y utilizables en la justificación para resolver conflictos y establecer un orden social efectivo (problema de la filosofía política); y también para saber lidiar con la escasez de bienes y el uso efectivo de los mismos en la producción de bienes y/o servicios (problema de la economía política):

«[…] Reconocer que la argumentación es una forma de acción y que no consiste en sonidos flotando en el aire implica reconocer el hecho de que toda argumentación requiere que una persona tenga el control exclusivo sobre el recurso escaso de su cuerpo. Mientras haya argumentación, habrá reconocimiento mutuo de la propiedad privada de cada persona sobre su propio cuerpo. Es este reconocimiento del control exclusivo sobre el propio cuerpo, que presupone toda argumentación, lo que explica la característica única de la comunicación verbal de que, aunque uno pueda estar en desacuerdo con lo que se ha dicho, al menos puede estar de acuerdo con el hecho de que existe ese desacuerdo. Una vez más, este derecho de propiedad sobre el propio cuerpo debe decirse que está justificado a priori, porque cualquiera que intente justificar cualquier norma tendría que presuponer el derecho exclusivo de control sobre el propio cuerpo como norma válida para poder decir: yo propongo esto o aquello […]» [4].

Además, Hoppe explica que el problema del orden social surge por la existencia de posibles conflictos debido a la escasez de bienes, donde un individuo pue querer usar un bien o propiedad al mismo tiempo y en el mismo lugar que otro, y que dado este factor, otros intentos de proponer medios que pudieran abrir la posibilidad de resolver conflictos no han sido suficientes ni asertivos, por sus proponentes sólo nos han dejado la respuesta de que un orden social que pueda guiar asertivamente cómo evitar conflictos es algo ilusorio. Sin embargo la ética libertaria, como explica Hoppe, adopta una posición muy diferente a este tipo de razonamiento. [5].

El liberalismo clásico inglés de los siglos XVI y XVII, con su defensa del individualismo, la propiedad privada y su postura contra el gobierno centralizado y el poder absoluto del monarca, fue la base del Libertarianismo. Puede decirse que el Libertarianismo es una evolución aún más audaz del liberalismo clásico inglés. Esto lo podemos ver claramente durante la Revolución Americana, debido a que ellos (los americanos) no aceptaban el imperialismo inglés, el mercantilismo, los impuestos abusivos, porque preferían desconfiar del poder, porque entendían que el gobierno debe ser limitado descentralizado, que los hombres manejan mejor su propia vida y que el gobierno no debe interferir en las decisiones de los individuos, mucho menos en su propiedad privada legítimamente adquirida, que los impuestos sólo pueden ser cobrados con el consentimiento de los individuos, que el poder del ejército también debe ser limitado y entre otras cuestiones que favorecen la limitación del poder gubernamental. En la práctica, estas ideas se plasmaron en la constitución estadounidense y en la declaración de derechos.

Esta mentalidad a favor de la propiedad privada, de la soberanía del individuo sobre su propio cuerpo frente al absolutismo monárquico y el gobierno centralizado, apareció por primera vez con el filósofo John Locke especialmente en su Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil (1689). Otros grandes influyentes de la Revolución estadounidense fueron los lockeanos del siglo XVIII John Trenchard y Thomas Gordon. Con sus Cartas de Catón, ambos trataron de aplicar las enseñanzas de Locke a los problemas concretos causados por el gobierno, llegando a la conclusión de que la tendencia de su poder es siempre a crecer hacia la destrucción de los derechos de cada individuo sobre su persona y su propiedad. Y es debido a estos factores que los individuos deben permanecer vigilantes en relación con el poder gubernamental.

El libertarismo no se limita al discurso, como algunos tienden a pensar, sino que también se centra en cuestiones de la vida cotidiana, como la economía, la filosofía, la educación, el derecho, la ética, las relaciones interpersonales, etcétera. Esto lo demostró muy bien Murray Rothbard, especialmente en sus libros Por una nueva libertad: El Manifiesto Libertario (1973) y La ética de libertad (1982). Rothbard reunió a autores anarquistas -con su oposición a la coerción estatal- y a importantes figuras de la tradición libertaria y liberclásica, como Lysander Spooner, Benjamin Tucker, Henry David Thoreau y Albert J. Nock, Frédéric Bastiat, Gustave de Molinari y Étienne de La Boétie , lo que dio lugar al llamado libertarismo moderno, conocido popularmente como anarcocapitalismo (anarquismo de la propiedad privada). Llegó a la conclusión de que el Estado no vive en beneficio de aquellos a los que dice representar, si que, en realidad, dicha institución se sustenta en el robo legalizado de la riqueza de los individuos (impuestos), que utiliza la coacción contra seres humanos pacíficos, erosionando su libertad y empobreciéndolos. Además, el Estado también cuenta con la ayuda de intelectuales estatistas cuyo propósito es justificar la necesidad de que exista, haciéndolo legítimo para la mayoría del público, a cambio de estatus y dinero.

En la actualidad, el filósofo político economista austro-libertario Hans-Hermann Hoppe continúa el legado de Murray Rothbard con su rigurosa argumentación, haciendo una defensa coherente de la propiedad privada frente a la coerción estatal, teniendo en cuenta tanto cuestiones teóricas como empíricas [6], lo que refuerza los argumentos a favor de la anarquía de la propiedad privada [7]. Teniendo en cuenta lo anterior, el libertarismo no tiene nada que ver con el libertinaje, el utopismo o la desorganización de la vida de las personas. En primer lugar, porque no establece ninguna regla que fomente acciones temerarias por parte de los hombres y que las actitudes que éstos juzgan moralmente inapropiadas para sí mismos bien pueden ser rechazadas individualmente por cada persona. En segundo lugar, esta filosofía política no tiene ni el objetivo ni los medios de crear una sociedad. Al contrario, la propuesta es la vuelta a los valores pacíficos -que han sido debidamente mejorados con el tiempo- y que favorecen la libertad de cada individuo frente a los ingenieros sociales y los burócratas gubernamentales. Porque con más libertad tenemos progreso y con coacción estatal tenemos decadencia. En tercer lugar, porque el principio de no agresión (PNA), el derecho de propiedad y la autotitularidad ya sugieren la posibilidad de una organización eficaz de la propia vida y la buena convivencia con otras personas. Por último, estos tres elementos no están abiertos a concesiones de ningún tipo, ya que eso significaría traicionar y alejarse del objetivo último del libertarismo, que es el pleno respeto de la propiedad privada y la autotitularidad, y por tanto de la libertad.

Notas:
[1] Murray Rothbard aborda esta cuestión en el capítulo 12 de su libro La Etica de la Libertad (1982), cuyo aspecto jurídico ha sido perfeccionado por Stephan Kinsella en su artículo titulado: Agresión, castigo y proporcionalidad: cómo establecer límites. Disponible en:
https://rothbardbrasil.com/agressao-pena-e-proporcionalidade-como-estabel
ecer-os-limites/

[2] Vea más sobre esto en el artículo de Hans Hermann Hoppe: Democracia, descivilización y la búsqueda de una nueva contracultura. Disponible en: https://www.hanshoppe.com/2021/09/democracia-descivilizacion-y-contracultura-democracy-de-civilization-and-counterculture/

[3] ROTHBARD, Murray La Ética de la Libertad. 1982. Trad. Marciano Villanueva Salas. España: Unión Editorial, 1995. Cap.12, 13 y 19; KONKIN III, Samuel Edward. Manual Agorista. Trad. Adriano Fortaleza, INNISFREE: Europa. Cap. 5, p. 47-49.

[4] HOPPE, Hans-Hermann. Economía y Ética de la Propiedad Privada, 1993. Economía y Ética de la Propiedad Privada, 1993. Trad. Jorge Antonio Soler. Instituto Ludwig von Mises Hispano: España. Cap. 12, p.446.

[5] HOPPE, Hans-Hermann. Economía y Ética de la Propiedad Privada, 1993. Trad. Jorge Antonio Soler. Instituto Ludwig von Mises Hispano: España. Cap. 15, p. 510-519.

[6] Para más información sobre Hans-Hermann Hoppe y su método de investigación, se puede encontrar en el libro Coord. Dennys Xavier, Hans Hoppe e a insustentável defesa do estado: Breves Lições (Colección Breves Lecciones). São Paulo: LVM Editora, 2019. Cap. 1 y 2.

[7] HOPPE, Hans-Hermann. Soluciones simples, conclusiones radicales:
Anarquía y Estado. Medium.com, 2024. Disponible en https://medium.com/%40aliancadelibertariosdoacre/solu%C3%A7%C3%B5es-simples-conclus%C3%B5es-radicais-anarquia-e-estado-4ab5829801f8 Consultado el 15 de octubre de 2024.

Referencias bibliográfica

• DOHERTY, Brian. Who was Murray Rothbard: the first anarcho-capitalist, jul de 2020. Disponible en: https://ideiasradicais.com.br/murray-rothbard/ Consultado el 15 de octubre de 2024.
  -ROTHBARD, Murray N. Hacia una Nueva Libertad: el manifiesto libertario. Trad. Luis Kofman. España: Unión Editorial, 2013. Capítulos 1, 2 y 3.
• ROTHBARD, Murray. La Ética de la Libertad. 1982. Trad. Marciano Villanueva Salas. España: Unión Editorial, 1995. Capítulos 6, 7, 8, 13.
• SPOONER, Lysander. La Ley Natural. Trad. Mises Institute. Argentina: Editorial STO, 2021.
• HOPPE, Hans-Hermann. Manual para entender el libertarismo. 2018. Trad. Fernando Chiocca, João Marcos Theodoro, Pedro Anitelle, Daniel Chaves Claudino, Larissa Guimarães, Bruno Cavalcante, 2a edición. São Paulo: Instituto Rothbard, 2020. Capítulos 1 y 2.
• HOPPE, Hans-Hermann. Economía y Ética de la Propiedad Privada, 1993. Economía y Ética de la Propiedad Privada, 1993. Trad. Jorge Antonio Soler. Instituto Ludwig von Mises Hispano: España.

Sobre el autor: Drick Biedermann es un austrolibertario brasileño, traductor y escritor de artículos libertarios y agoristas. Junto con los miembros de la Alianza de Libertarios de Acre (ALA), viene realizando actividades y produciendo artículos que ayudan a divulgar las ideas austrolibertaristas en el norte de Brasil.

Twitter: @DrickBiedermann