El liberalismo comenzó con fuerza. Logró poner en práctica sus ideales, primero indirectamente, al reaccionar otros ante las aspiraciones liberales, y luego directamente, al construir instituciones democráticas liberales una vez en el poder. Y produjo resultados que lo demostraron. Luego se convirtió en la corriente dominante, adoptada por la mayoría de los políticos, burócratas y activistas. El liberalismo dominante no se adaptó a las nuevas realidades. Peor aún, los liberales perdieron el rumbo y, con él, algunos de los valores del liberalismo.
El declive del liberalismo fue consecuencia de varias tendencias concurrentes. Por un lado, la economía postindustrial dificultó enormemente que la democracia liberal cumpliera sus promesas. El liberalismo se transformó a medida que el sector de la sociedad con estudios universitarios ganaba protagonismo, lo que hizo que las democracias liberales fueran menos propensas a buscar soluciones a los desafíos postindustriales que afectaban gravemente a los sectores menos educados. Esto fue un grave error.
El error fundamental fue que la élite intelectual postindustrial abandonó muchos de los preceptos clave del liberalismo, incluyendo el compromiso con el autogobierno, la comunidad y la prosperidad compartida, elementos cruciales para el éxito pasado de la democracia liberal. Si bien ambos errores pudieron haber comenzado con el liberalismo como movimiento político, también afectaron a las instituciones democráticas liberales y a las filosofías liberales.
La sociedad postindustrial socavó el liberalismo. La automatización erosionó los caminos naturales hacia la prosperidad compartida y la solidaridad. La regulación se alejó de aquellos a quienes debía proteger. La ingeniería social se intensificó y dio la espalda a algunos de los valores liberales fundamentales, generando una poderosa reacción adversa. Todo esto fue consecuencia de la postindustrialización y de los errores, tanto por omisión como por acción, del liberalismo.
Con estos errores, quizás el liberalismo haya llegado a su fin y debamos recurrir a filosofías posliberales en busca de orientación. Tal vez la democracia liberal ya no sea el marco adecuado para que la sociedad se una en torno a objetivos inspiradores. No estoy de acuerdo. Vale la pena salvar y reinventar el liberalismo.
En mi libro ¿ Qué le sucedió a la democracia liberal?, propongo una nueva teoría del liberalismo que fusiona la protección de los derechos individuales con la comunidad y se centra en la búsqueda de la prosperidad compartida. (Por «liberalismo» me refiero a la versión de izquierda del liberalismo —como filosofía política y conjunto de ideas— tal como se desarrolló y practicó).
Mi teoría conduce a varias conclusiones sobre cómo deberíamos organizar la sociedad; nuevos pilares para las instituciones liberales y la democracia liberal tal como las concibo. Estos son: 1) la vitalidad de la experimentación, es decir, cómo deberíamos alentar a las personas a probar cosas nuevas para que la sociedad pueda construir conocimiento técnico y social; 2) la no dominación y el autogobierno, es decir, cómo deberían organizarse el poder y las instituciones en una sociedad liberal; 3) el crecimiento económico, es decir, cómo mejorar nuestras condiciones materiales y compartir esta mejora es fundamental para la agenda liberal; y 4) el comunitarismo moderado, es decir, cómo hacer de la comunidad una parte integral de una democracia liberal, equilibrando al mismo tiempo sus posibles efectos negativos sobre la libertad.
Por «experimentación» me refiero a la práctica de probar activamente nuevas ideas y prácticas, tanto para una mejor comprensión científica o técnica del mundo que nos rodea como para una mejor adaptación a nuestras condiciones sociales en constante evolución. Al hacer hincapié en la experimentación, sigo la propuesta de John Stuart Mill de «experimentar con la vida», como cuando escribe: «Así como es útil que, en la imperfección de la humanidad, existan diferentes opiniones, también lo es que existan diferentes experiencias de vida».
El liberalismo clásico define la libertad como la no injerencia, especialmente por parte de las instituciones y los actores estatales. En esencia, soy libre si el Estado o los burócratas no pueden decirme qué pensar, qué no pensar, qué hacer y qué no hacer. La no injerencia es un excelente punto de partida y aclara por qué la coerción es contraria a la experimentación. Sin embargo, no es suficiente para garantizar las libertades que deberían ser el fundamento de la experimentación.
El concepto de «no dominación» resulta mucho más apropiado. La no dominación es un argumento en contra de la ingeniería social, es decir, los esfuerzos impuestos desde arriba para cambiar y controlar las creencias y prácticas de las personas. La ingeniería social puede provenir del Estado, de las normas o de las élites. Independientemente de su origen, una ingeniería social intensa acabará con la experimentación.
El crecimiento económico es esencial para el mejoramiento de nuestras condiciones materiales y está intrínsecamente ligado a la acumulación y el uso del conocimiento colectivo. Además, se retroalimenta con la experimentación: experimentar con iniciativas empresariales, nuevas técnicas de producción y nuevos bienes y servicios impulsa el crecimiento económico, y este, a su vez, amplía las oportunidades de experimentación. Al mismo tiempo, el crecimiento económico es fundamental para la no dominación. Cuantos más recursos tenga la sociedad —sobre todo si se distribuyen equitativamente—, mayores serán las opciones de las personas para tomar decisiones sin depender de otros ni del Estado.
Los experimentos son prácticamente inútiles sin aprendizaje social: si nadie más que el experimentador aprende de ellos y modifica sus creencias y prácticas, su contribución al conocimiento colectivo y al logro de los objetivos de la sociedad será mínima. Dado que la comunicación y la confianza son fundamentales para el aprendizaje social, debemos reconocer el papel esencial que desempeñan las comunidades. Además, la experimentación por parte de las propias comunidades es vital para la generación de conocimiento social. Por último, el autogobierno debe comenzar a nivel local, con las comunidades.
En resumen, (mi versión del) liberalismo aboga por brindar a los individuos y a las comunidades el máximo espacio y recursos para experimentar. La no dominación y el autogobierno se centran en proporcionar los recursos para dicha experimentación y en permitir que las comunidades autogobernadas prueben nuevas formas de organización. El crecimiento económico y el comunitarismo moderado se basan en compartir el conocimiento generado por la experimentación y en transformar el conocimiento colectivo en progreso material y social. La no dominación exige que nadie, ni el Estado, ni otro individuo, ni un grupo amparado por costumbres, tenga la capacidad arbitraria de restringir las opciones de los demás; por supuesto, sujeto a las mismas limitaciones que la no injerencia impone contra las conductas que perjudican directamente a otros.
La no dominación también garantiza cierta seguridad social y económica básica, de modo que las personas tengan los recursos para experimentar con nuevas ideas. Por ejemplo, una persona que teme que ella o su familia mueran de hambre si es despedida por su empleador se encuentra en una situación de dominación y no se puede esperar que experimente libremente. Por lo tanto, la no dominación exige cierta redistribución y la provisión de servicios públicos como la atención médica y la infraestructura para garantizar la igualdad de oportunidades en la economía.
Más importante aún, la no dominación se vincula con el comunitarismo flexible; es imposible si las personas no se autogobiernan. Las leyes, las instituciones y las normas siempre ejercen poder sobre las personas, y si no se tiene voz ni voto en lo que se prohíbe y se castiga, se estaría en una situación de dominación. El autogobierno —la idea de que los individuos y las comunidades deben participar en su propio gobierno— es fundamental para garantizar que las personas se rijan por leyes y normas en cuya elaboración tengan voz. El autogobierno es también el mejor baluarte contra la concentración de poder, que es contraria a la no dominación, y es vital para el aprendizaje social, ya que permite a las comunidades participar en sus propios experimentos institucionales y normativos.
La comunidad, el autogobierno, la seguridad económica y otras preocupaciones relevantes para la clase trabajadora son, por tanto, fundamentales para el tipo de democracia liberal que defiendo. Estas ideas capturan la esencia de lo que el famoso poeta y pensador republicano inglés John Milton tenía en mente cuando escribió: «Los más grandes… no se elevan por encima de sus hermanos; viven sobriamente en sus familias, caminan por las calles como cualquier otro hombre, se les puede hablar con libertad, familiaridad y amabilidad, sin adulación».
Mi objetivo no es solo revitalizar el liberalismo como filosofía política, sino también influir en su aplicación práctica, como movimiento político. A la implementación práctica de mi versión del liberalismo actual la denomino «liberalismo de clase trabajadora».
No propongo el liberalismo obrero como una concesión que la democracia liberal deba hacer para evitar reacciones adversas o generar apoyo. Más bien, mi énfasis en la clase trabajadora se basa en el hecho de que los fracasos actuales del liberalismo están relacionados con su abandono de la clase trabajadora y sus prioridades. El liberalismo obrero tiene fuertes raíces comunitarias, rechaza la ingeniería social y prioriza la prosperidad compartida, el empleo y los servicios públicos.
El liberalismo será más sólido y fiel a sus fundamentos cuando adopte este carácter obrero. Del mismo modo, priorizar las sensibilidades obreras y comunitarias sin el liberalismo no sería una filosofía igualmente atractiva. Esto se debe a la delicada relación entre comunidad y libertad. La comunidad es un entorno natural para el autogobierno y el intercambio de información, pero también puede coartar la libertad de sus miembros y limitar su capacidad para gobernar sus propias vidas.
La virtud del liberalismo de la clase trabajadora reside en fusionar los valores liberales básicos con las prioridades de la clase trabajadora, de modo que las comunidades no se conviertan en jaulas asfixiantes que resulten perjudiciales para (algunos de) sus miembros, y que, en última instancia, no acaben apoyando proyectos políticos que sean contrarios a los intereses de la clase trabajadora.
Cuando el liberalismo fracasa, sus rivales iliberales entran en acción. Estamos presenciando ataques cada vez más audaces de movimientos iliberales contra el establishment liberal y contra los puntos débiles de la democracia liberal. En muchos países, incluidos los Estados Unidos, estos ataques han tenido éxito, al menos en cierta medida, y las fuerzas antiliberales están ganando terreno, reprimiendo la libertad de expresión, pisoteando el estado de derecho, desmantelando las salvaguardias contra el abuso de poder y reintroduciendo innumerables jerarquías e inequidades. La amenaza —o incluso la violencia real— contra liberales, minorías y personas marginadas podría estar a la vuelta de la esquina.
Me centro en la crisis del liberalismo —en lugar de en las sórdidas ideas y estrategias de las fuerzas antiliberales— porque creo que estas corrientes nocivas solo existen como consecuencia de la crisis y la debilidad del liberalismo. No basta con criticar las alternativas antiliberales. Debemos centrarnos en los fracasos del liberalismo, incluso cuando las alternativas son mucho peores, para poder reformularlo como filosofía política y como conjunto de instituciones y prácticas que la engloban.
El camino que tenemos por delante no es fácil. Forjar un liberalismo de clase trabajadora es una tarea ardua incluso en los mejores tiempos, y mucho más difícil en el entorno polarizado actual, donde existe poca confianza en las instituciones y las élites. Aun así, no nos queda otra opción que intentarlo. Si el liberalismo no se reinventa, serán las alternativas antiliberales y antidemocráticas —como las nuevas oligarquías, el autoritarismo, el etnonacionalismo, las jerarquías arraigadas o los renovados movimientos progresistas extremos— las que se impondrán.
Este artículo ha sido adaptado de ¿Qué le pasó a la democracia liberal?, de Daron Acemoglu (Dutton, 416 págs., 32 dólares, agosto de 2026).
Publicado originalmente en Foreign Policy: https://foreignpolicy.com/2026/08/14/liberalism-saving-antidemocratic-industry-economy-elite/
Daron Acemoglu.- es profesor de economía en el Instituto Tecnológico de Massachusetts y coautor de «Por qué fracasan las naciones: Los orígenes del poder, la prosperidad y la pobreza». Es uno de los diez economistas más citados en el mundo. Fue Premio Nobel de Economía 2024.
X: @DAcemogluMIT