Hoy hace sesenta años, Mao Zedong emitió la Notificación del 16 de mayo , un documento que a menudo se considera el inicio de la Gran Revolución Cultural Proletaria. En este período, Mao combatió a sus rivales en la estructura de poder de China declarándolos contrarrevolucionarios e instando al país a sublevarse contra ellos. Jóvenes radicales conocidos como Guardias Rojos atendieron el llamado del dictador, y pronto una amalgama de grupos se enfrentó caóticamente. Los años siguientes fueron testigos de una violenta rebelión, una represión aún más violenta e intensos ataques contra las formas de cultura supuestamente reaccionarias. Cientos de miles de personas fueron asesinadas, probablemente más de un millón .
En una época en la que estadounidenses y europeos tenían muy poco contacto directo con China, la mayoría de los occidentales veían los acontecimientos con cierta confusión. Algunos proyectaban sus ideales políticos sobre lo que sucedía. No se trataba simplemente del patrón habitual en el que los izquierdistas idealistas se identificaban con una revolución socialista: esta vez, algunos creían estar presenciando a un líder antiautoritario instigando una revuelta contra la burocracia.
Paul Berman argumentó en una ocasión que existían tres «grandes tendencias» en la Nueva Izquierda: los marxistas de la vieja escuela, los neomarxistas y los «libertarios incoherentes». No se refería a los libertarios partidarios del libre mercado —aunque, como veremos, había cierta superposición—. Se refería a personas que eran «anarquistas de corazón, alérgicas a las burocracias, alérgicas a cualquier cosa parecida a una organización centralizada marxista-leninista», pero que «seguían cayendo en las fantasías tercermundistas de los marxistas modernos, seguían queriendo celebrar a Ho Chi Minh o a algún otro comunista tropical como héroe de la causa libertaria». Esta fantasía era particularmente intensa en torno a China, gracias a la Revolución Cultural (y gracias al interés de Mao por la autosuficiencia local, que un observador distante podría malinterpretar como una forma más benigna de descentralización). La idea de que algo semianarquista estaba ocurriendo en China tenía más adeptos en aquel entonces de lo que cabría esperar.
• David Dellinger, un activista antibelicista con antecedentes anarcopacifistas , informó desde China en 1967 que «actitudes marcadamente libertarias» eran «perceptibles en los Guardias Rojos y (contrariamente a las suposiciones de la mayoría de los occidentales) en la sociedad china en general».
El compositor John Cage admiraba al círculo de anarquistas individualistas Spooner-Tucker —regalaba constantemente ejemplares de un libro sobre ellos— y su ideología política combinaba su anarquía con el futurismo de Buckminster Fuller. Durante un tiempo, de forma inesperada, incluyó a Mao en la mezcla, citando el interés del dictador por el anarquismo en su juventud y su exhortación a la Guardia Roja de que «es correcto rebelarse».
• Esa biblia de la contracultura, el Whole Earth Catalog , tenía una marcada tendencia libertaria, al igual que su fundador y editor principal, Stewart Brand . Sin embargo, una edición incluía una sección especial que ensalzaba la China de Mao como «uno de los mayores experimentos sociales y políticos de todos los tiempos», y el propio Brand declaró casualmente , al reseñar la novela de Ursula Le Guin , Los desposeídos , que el libro le había «cambiado la mentalidad política» al inclinarlo «hacia Kropotkin y Mao». El escritor anarquista de izquierdas Peter Kropotkin, para ser exactos.
• El anarquista británico Colin Ward propuso la misma combinación inusual. En 1974, al escribir sobre el desarrollo económico descentralizado imaginado en Campos, fábricas y talleres de Kropotkin , Ward citó a China como una de las tres «sociedades humanas reales que ejemplifican las ideas expuestas por Kropotkin en este libro», aunque reconoció que el país estaba lo suficientemente centralizado como para que «un gran cambio en las políticas pudiera revertir las tendencias que, desde la distancia, admiramos».
• En Europa continental, el líder de la Nueva Izquierda alemana (y más tarde vicecanciller) Joschka Fischer hablaba a veces de «anarco-mao-espontex», una tendencia ideológica antijerárquica que fusionaba la anarquía con, en palabras de Berman, «un Mao imaginario, un Mao que, a diferencia del Mao real, no era totalitario». Este fenómeno tomó su forma más extraña en Italia, donde un movimiento en parte, pero no del todo irónico, se autodenominó » Mao Dada «. (Se trata del Dada como movimiento artístico antiautoritario, no del Dada como padre benevolente). En Francia, un partido mao-espontex llamado Gauche Prolétarienne incluía a varios intelectuales prominentes; Michel Foucault trabajó con muchos de sus miembros (incluida su pareja) en la formación de un grupo militante contra las prisiones .
Como es lógico, Mao no abolió las cárceles en China. Pero en Francia, la Gauche Prolétarienne era la agrupación más destacada de autoproclamados maoístas.
En el mundo del libre mercado, el futuro abogado defensor del derecho a portar armas, Stephen Halbrook, se dedicó a reivindicar a una variopinta colección de izquierdistas para la causa libertaria, describiendo a V.I. Lenin como » uno de los grandes libertarios de nuestra época » y a la red de informantes de Fidel Castro, los Comités de Defensa de la Revolución, como una alternativa anarquista a la » enorme burocracia central «. El intento de Halbrook de fusionar el libertarismo con el leninismo culminó con dos artículos repletos de elogios a Mao, uno en Libertarian Analysis y el otro en Outlook . Este último apareció bajo el título «Mao, Economía y Estado» —un juego de palabras con el tratado promercado de Murray Rothbard, Hombre, Economía y Estado— junto con una caricatura del Gran Timonel leyendo a Rothbard.
Algunas de las afirmaciones de sus artículos eran completamente inexactas: Halbrook afirmaba, por ejemplo, que «toda forma de coerción era tabú» durante el Gran Salto Adelante. Otras eran meros ejemplos: citaba un informe de 1934 donde Mao escribía: «En lo que respecta al sector privado de la economía, no lo obstaculizaremos; de hecho, lo promoveremos y alentaremos», sin mencionar el resto de la frase : «siempre que no transgreda los límites legales establecidos por nuestro gobierno». Halbrook básicamente reunió todos los ejemplos que pudo encontrar de Mao promoviendo la autosuficiencia local o relajando los controles económicos, y los presentó juntos como un ideal más o menos coherente de «una economía libre y descentralizada». La mayoría de los lectores no lo encontraron convincente .
Sin embargo, al menos dos destacados libertarios encontraron algo convincente en los argumentos de Halbrook. Uno de ellos fue Leonard Liggio, futuro presidente de la Sociedad Mont Pelerin, quien había elogiado públicamente la interpretación de Halbrook sobre Lenin y publicó un artículo que invocaba el «anarquismo fundamental de Lenin» y la «naturaleza anarquista de la revolución cultural [de China]». (Liggio adoptaría más tarde una postura más crítica hacia esa parte de la historia china). El otro, actuando con más cautela que Liggio, pero aún tanteando el terreno, fue Karl Hess, redactor de discursos de Goldwater convertido en anarquista .
Los editores de Outlook le pidieron a Hess que escribiera una introducción al artículo de Halbrook, tal vez bajo la teoría de que una bendición de una figura ampliamente admirada en los círculos libertarios podría ayudar a que una tesis controvertida fuera mejor recibida. Hess abordó el tema desde un ángulo: no afirmó que China fuera libre, pero argumentó que los libertarios deberían prestar atención a «la dirección del movimiento político y social dentro de todos los estados nación» y, por lo tanto, deberían observar si los chinos estaban «alejándose —al menos acercándose— del socialismo planificado y encaminándose hacia una especie de democracia participativa». Hess dejó en gran medida que Halbrook presentara pruebas de ese movimiento, pero enumeró algunos cambios que creía que estaban ocurriendo en China: giros «hacia una defensa de milicias, policía desarmada, democracia directa local, propiedad cooperativa en lugar de estatal».
Al plantear el tema como un cambio hacia la libertad en lugar de una llegada real a un destino libre, Hess se distanció del régimen chino. Unos años más tarde, cuando la columnista de Reason, Edith Efron, afirmó que Hess «ahora se autodenominaba maoísta», él le escribió para calificarlo de «verdadera difamación» y decir que «el único otro lugar, además del artículo de la señorita Efron, donde se me ha descrito como maoísta, que yo sepa, es en los archivos de inteligencia del FBI».
Para entonces, Hess no solo distinguía el movimiento del destino, sino también el partido-estado de las zonas rurales. En una entrevista con Playboy en 1976, ridiculizó a Mao como «un elitista, un burócrata» y concluyó que el país era más libre donde el poder de Mao era más débil: estaba «muy a la izquierda en el campo y seguía siendo de derecha en Pekín». ( A mediados de la década de 1970 , Hess usaba «izquierda» para referirse al poder disperso y «derecha» a la autoridad concentrada). Hizo una afirmación similar en su libro de 1975, Querida América . En ambas ocasiones, fue vago sobre lo que ocurría exactamente en esas zonas rurales. Pero en esa vaguedad, y en esa persistente sospecha hacia el régimen de Pekín, Hess logró algo que creo que ningún otro antiautoritario interesado en Mao consiguió: anticipó una transformación que estaba a punto de arrasar el país.
Como ven, la Revolución Cultural tuvo , en efecto, un carácter antiautoritario y descentralizador, aunque no en el sentido que imaginaba el grupo anarco-maoísta. El caos de la época diezmó tanto al partido y al Estado que las autoridades se debilitaron demasiado para mantener un control firme sobre el campo. Para cuando Playboy entrevistó a Hess, muchos pueblos gozaban de una gran autonomía de facto , que utilizaron para dividir la propiedad comunal, eludir los dictados de los planificadores, expandir las propiedades privadas y comerciar en un creciente mercado negro. Pronto, millones de personas se involucraron en lo que fue, en esencia, una vasta y espontánea campaña de desobediencia civil. Cuando el régimen post-maoísta «introdujo» reformas de mercado, legalizó lo que la gente de a pie ya había comenzado ilícitamente por su cuenta. En palabras de la politóloga chino-estadounidense Kate Xiao Zhou: «Cuando el gobierno levantó las restricciones, lo hizo únicamente reconociendo que el mar de campesinos no organizados ya las había vuelto irrelevantes».
Así pues, cuando Hess escribió en Querida América que China estaba «muy a la izquierda en el campo, mientras que en los centros de poder seguía estando mucho más a la derecha», dio con una verdad importante. Puede que haya llegado a ella por casualidad, pero llegó a ella de todos modos.
Cabe añadir que, a finales de los años 60, existió otro grupo significativo que adoptó la noción anarco-maoísta de que el verdadero maoísmo implicaba la erradicación de las jerarquías. Se trataba del sector ultraizquierdista de los propios Guardias Rojos. En el panfleto de 1968 «¿Hacia dónde China?», un joven portavoz del movimiento Shengwulian argumentó que el partido era una clase privilegiada y que el Estado debía ser reemplazado por una democracia descentralizada inspirada en la Comuna de París. Si se necesita prueba de que la ortodoxia maoísta y la herejía maoísta eran dos cosas muy distintas, basta con observar que este ensayo fue oficialmente denunciado y su autor enviado a un campo de prisioneros. (Posteriormente se convirtió en economista de libre mercado ). Otro contingente de ex Guardias Rojos ultraizquierdistas tuvo que huir a Hong Kong, donde se mezclaron con anarquistas y otros izquierdistas antimaoístas en una revista llamada Minus y en un grupo conocido como el Frente de los 70. Ya no eran anarco-mao-espontex, ahora eran simplemente anarco-espontex.
Esas críticas de izquierda al Estado maoísta llamaron la atención de un político estadounidense. «El argumento principal del Frente de los 70 es que la China Roja se ha convertido en una gigantesca corporación monopolística», anunció. «La economía se rige por el poder político puro y duro, en lugar de por la ley de la oferta y la demanda. La corporación estatal se ha convertido en un culto religioso y se reprime cualquier crítica al régimen». Este político reconoció que estos «nuevos libertarios chinos» «no eran defensores de la empresa privada al estilo occidental», pero sí reconocían, según él, los males del monopolio y la necesidad de libertades civiles.
El político en cuestión no era uno de esos veteranos de la Nueva Izquierda que se habían peinado las patillas, se habían puesto trajes y habían intentado hacerse con el control del Partido Demócrata. Era Ronald Reagan, leyendo un guion radiofónico escrito por un republicano libertario que nunca había visto a Mao más que como un tirano: un tal John McClaughry . Si alguien alguna vez quiere iniciar un movimiento llamado anarco-Reagan-spontex, debería escuchar el momento de esa transmisión en el que Reagan leyó directamente un manifiesto del Frente de los años 70. «Nos oponemos a todas las dictaduras, a todos los gobiernos, a todas las formas de estatismo y a toda autoridad», citó con aprobación.
Publicado originalmente en Reason: https://reason.com/2026/05/16/the-anarchists-who-thought-mao-was-on-their-side/
Jesse Walker es editor de libros de Reason. Sus artículos han aparecido en múltiples medios. Se graduó de la Universidad de Michigan, donde obtuvo una licenciatura en historia.
X: @notjessewalker