1.
Henry David Thoreau (1817-1862) fue un hombre introspectivo que vagaba por los bosques que rodeaban el pequeño pueblo de Concord, Massachusetts, registrando el crecimiento diario de las plantas y la migración de las aves en su inagotable diario. ¿Cómo, entonces, influyó profundamente en figuras políticas como Mohandas Gandhi, León Tolstói y Martin Luther King Jr.?

La respuesta se encuentra en un breve ensayo que ha recibido diversos títulos, pero que a menudo se conoce simplemente como «Desobediencia civil» (1849). Los estadounidenses conocen a Thoreau principalmente como el autor del libro » Walden, o la vida en los bosques » (1854), pero fue «Desobediencia civil» lo que consolidó su reputación en el mundo político. Es uno de los tratados políticos más influyentes jamás escritos por un estadounidense.

“Desobediencia Civil” es un análisis de la relación del individuo con el Estado, que se centra en por qué los hombres obedecen las leyes gubernamentales incluso cuando las consideran injustas. Pero “Desobediencia Civil” no es un ensayo de teoría abstracta. Es la reacción personalísima de Thoreau al ser encarcelado por infringir la ley. Como detestaba la esclavitud y los ingresos fiscales contribuían a su sostenimiento, Thoreau decidió rebelarse contra los impuestos. No existían impuestos sobre la renta y Thoreau no poseía suficientes tierras como para preocuparse por los impuestos a la propiedad; pero existía el odiado impuesto de capitación: un impuesto al capital que gravaba por igual a todos los adultos de una comunidad.

Thoreau se negó a pagar el impuesto, por lo que, en julio de 1846, fue arrestado y encarcelado. Debía permanecer en prisión hasta que se pagara una multa, que también se negó a pagar. Sin embargo, sin su conocimiento ni consentimiento, sus familiares saldaron la «deuda» y un Thoreau descontento fue liberado tras solo una noche.

El encarcelamiento pudo haber sido breve, pero ha tenido efectos perdurables a través de la «Desobediencia Civil». Para comprender por qué el ensayo ha ejercido tanta fuerza a lo largo del tiempo, es necesario examinar tanto a Thoreau como persona como las circunstancias de su arresto.

Thoreau como persona.

Henry David Thoreau nació en el seno de una modesta familia de Nueva Inglaterra, hogar de un fabricante de plumas. Tras una infancia rodeada de ríos, bosques y prados, se convirtió en un ávido estudioso de la naturaleza. Su amigo y mentor, Ralph Waldo Emerson, ofreció el siguiente retrato psicológico:

No se crio para ninguna profesión; nunca se casó; vivió solo; nunca fue a la iglesia; nunca votó; se negó a pagar impuestos al Estado; no comía carne; no bebía vino; nunca conoció el uso del tabaco; y aunque naturalista, no usó trampas ni armas de fuego. Eligió, sabiamente sin duda para sí mismo, ser un soltero del pensamiento y la naturaleza… No existió un estadounidense más auténtico que Thoreau.

Si una palabra pudiera resumir a un hombre, esa sería el consejo que ofreció en Walden: «Simplifica, simplifica, simplifica». Thoreau era un hombre conscientemente sencillo que organizaba su vida en torno a verdades fundamentales. Escuchaba la voz interior de su conciencia, una voz que todos los hombres poseen, pero pocos siguen. Como explicó en Walden:

Ser filósofo no es solo tener pensamientos sutiles, ni siquiera fundar una escuela, sino amar la sabiduría hasta el punto de vivir según sus dictados: una vida de sencillez, independencia, magnanimidad y confianza. Es resolver algunos de los problemas de la vida, no solo teóricamente, sino prácticamente.

El intento de Thoreau de aplicar principios a su vida cotidiana fue lo que lo llevó a su encarcelamiento y a la «Desobediencia Civil». Curiosamente, sus contemporáneos no lo consideraban un teórico ni un radical, sino un naturalista. Desestimaron o ignoraron sus ensayos políticos, incluyendo «Desobediencia Civil». Los dos únicos libros publicados durante su vida, Walden y Una semana en los ríos Concord y Merrimack (1849), trataban sobre la naturaleza, en la que le encantaba pasear.

No tuvo que recorrer grandes distancias para encontrar estímulo intelectual. A principios del siglo XIX, Nueva Inglaterra fue el centro de un movimiento intelectual llamado Trascendentalismo. En 1834, mientras Thoreau estudiaba en Harvard, el principal trascendentalista se mudó a una casa espaciosa en las afueras de Concord, convirtiendo así el pueblo en el corazón de este influyente movimiento. Ese hombre era Emerson.

Nunca ha habido un consenso riguroso sobre la definición de trascendentalismo, en parte porque Emerson se negó a ser sistemático; sin embargo, existen amplios puntos de acuerdo entre los trascendentalistas. Como filosofía, enfatiza el idealismo más que el materialismo; es decir, considera el mundo como una expresión del espíritu y a cada individuo como una expresión de una humanidad común. Ser humano es nacer con imperativos morales que no se aprenden de la experiencia, sino que se descubren mediante la introspección. Por lo tanto, cada persona debe ser libre de actuar conforme a su conciencia para descubrir la verdad que reside en su interior.

Aunque el enfoque de Emerson en el individuo debió de atraer a Thoreau, existía una tensión inherente entre su enfoque práctico y terrenal y la cualidad abstracta del trascendentalismo. Thoreau quería incorporar principios a la vida cotidiana; quería saborear y sentir los principios en el ambiente que lo rodeaba. Escribió en Walden:

Me fui al bosque porque deseaba vivir con dedicación, afrontar solo lo esencial de la vida y ver si podía aprender lo que enseñaba, y no, al morir, descubrir que no había vivido. No deseaba vivir lo que no era vida, vivir es tan preciado; ni tampoco deseaba practicar la resignación, a menos que fuera absolutamente necesario. Quería vivir profundamente y extraerle toda la médula a la vida, vivir con tanta firmeza y espartanidad como para aniquilar todo lo que no era vida, abrir una brecha amplia y descuartizarla, arrinconarla y reducirla a sus mínimos; y, si resultaba ser ruin, ¿por qué entonces comprender su auténtica ruindad y revelarla al mundo?; o, si era sublime, conocerla por experiencia y poder dar cuenta de ella con veracidad.

A pesar de sus diferencias, Thoreau recibió una profunda influencia de Emerson, a quien conoció en 1837 a través de un amigo en común. Cuatro años después, Thoreau se mudó a la casa de Emerson y asumió la responsabilidad de muchos de los detalles prácticos de su vida.

El trascendentalismo se convirtió en la preparación intelectual de Thoreau. Su primera publicación fue un poema titulado «Sympathy» (Simpatía), publicado en el primer número de The Dial, una revista trascendentalista. A medida que los trascendentalistas emigraban a Concord, uno tras otro, Thoreau conoció todas las facetas del movimiento y se integró en su círculo íntimo. Por sugerencia de Emerson, mantuvo un diario, del cual extrajo la mayor parte de Walden .

Pero Thoreau aún anhelaba una vida a la vez concreta y espiritual. Quería traducir sus pensamientos en acción. Mientras los trascendentalistas alababan la naturaleza, Thoreau la recorría. Especialmente en sus últimos años, Emerson parecía distante del vigoroso enfoque de Thoreau hacia la vida, que describió como «la doctrina de la actividad». Dada esta diferencia de enfoque, no es de extrañar que Emerson no aceptara las ideas de «Desobediencia Civil». Tampoco aprobó la negativa de Thoreau a pagar impuestos.

Encarcelado durante una noche

“Desobediencia civil” fue la respuesta de Thoreau a su encarcelamiento en 1846 por negarse a pagar un impuesto electoral que violaba su conciencia. Exclamó en “Desobediencia civil”:

¿Debe el ciudadano, siquiera por un instante, o en lo más mínimo, entregar su conciencia al legislador? ¿Por qué, entonces, todo hombre tiene conciencia? Creo que debemos ser hombres primero y súbditos después. No es deseable cultivar respeto por la ley, sino por el derecho. La única obligación que tengo derecho a asumir es hacer en todo momento lo que considere correcto.

El encarcelamiento fue la primera experiencia directa de Thoreau con el poder estatal y, como es habitual en él, lo analizó:

El Estado nunca confronta intencionalmente la sensibilidad de un hombre, ya sea intelectual o moral, sino solo su cuerpo, sus sentidos. No está armado con ingenio ni honestidad superiores, sino con una fuerza física superior. No nací para ser forzado. Respiraré a mi manera. Veamos quién es el más fuerte.

Antes de su arresto, Thoreau llevaba una vida tranquila y solitaria en Walden, un estanque aislado en el bosque a una milla y media de Concord. Ahora regresaba a Walden para reflexionar sobre dos preguntas: (1) ¿Por qué algunos hombres obedecen las leyes sin preguntarse si son justas o injustas?; y (2) ¿Por qué otros obedecen las leyes que consideran incorrectas?

Al intentar responder a estas preguntas, la visión de Thoreau sobre el Estado no cambió. Fue esa visión, después de todo, la que lo llevó a prisión. A juzgar por el relato periodístico, bastante seco, de su estancia en prisión, su reacción emocional no pareció cambiar significativamente; la experiencia no lo amargó. La principal crítica que expresó se dirigió a quienes se atrevieron a pagar su multa, un acto que, según el carcelero, «lo enfureció muchísimo».

Hacia los hombres que fueron sus carceleros, Thoreau parece haber sentido más desdén que ira, afirmando:

Evidentemente, no sabían cómo tratarme, sino que se comportaban como personas de baja cuna. En cada amenaza y en cada cumplido había un error garrafal; pues creían que mi principal deseo era estar al otro lado de ese muro de piedra… Vi que el Estado era un imbécil, tímido como una mujer solitaria con sus cucharas de plata, y que no distinguía a sus amigos de sus enemigos, y perdí todo el respeto que me quedaba por él y lo compadecí.

Fue la reacción de los habitantes de Concord, sus vecinos, lo que angustió a Thoreau y lo impulsó a analizar la experiencia para comprender su comportamiento. Concluyó su breve y pragmático relato de su noche en prisión con un comentario sobre los habitantes del pueblo, que expresaba cómo se le habían abierto los ojos:

Vi hasta qué punto las personas entre las que vivía podían ser confiables como buenos vecinos y amigos; que su amistad era sólo para el clima de verano; que no tenían grandes intenciones de hacer lo correcto; que eran una raza distinta de mí por sus prejuicios y supersticiones.

No hay cinismo en la descripción que Thoreau hace de sus vecinos, a quienes admite que quizás los juzga con dureza, ya que muchos desconocen que tienen una institución como la cárcel en su pueblo. En cambio, le inquietó darse cuenta de que había un muro entre él y los habitantes del pueblo, un muro al que Gandhi se refirió en un relato de su segundo encarcelamiento en Sudáfrica. Gandhi escribió:

Colocado en una posición similar por negarse a pagar su impuesto electoral, el ciudadano estadounidense Thoreau expresó un pensamiento similar en 1849. Al ver la pared de la celda en la que estaba confinado, hecha de piedra maciza de 2 o 3 pies de espesor, y la puerta de madera y hierro de un pie de espesor, se dijo a sí mismo: «Si había un muro de piedra entre mis conciudadanos y yo, aún había uno más difícil de escalar o atravesar antes de que pudieran llegar a ser tan libres como yo».

Es posible que Thoreau también le preocupara la reacción de Emerson, quien criticó el encarcelamiento por infundado. Según algunos relatos, Emerson visitó a Thoreau en la cárcel y le preguntó: «Henry, ¿qué haces ahí dentro?». Thoreau respondió: «Waldo, la pregunta es ¿qué haces ahí fuera?». Emerson estaba «ahí fuera» porque creía que era miope protestar contra un mal aislado; la sociedad requería un renacimiento completo de la espiritualidad.

Emerson no comprendió la esencia de la protesta de Thoreau, que no pretendía reformar la sociedad, sino simplemente un acto de conciencia. Si no distinguimos el bien del mal, Thoreau argumentaba que con el tiempo perderemos la capacidad de distinguir y, en cambio, nos volveremos moralmente insensibles.

Hacia el final de su vida, le preguntaron a Thoreau: «¿Has hecho las paces con Dios?». Él respondió: «Nunca me he peleado con él». Para Thoreau, ese habría sido el verdadero precio de pagar su impuesto electoral; habría significado pelear con su propia conciencia, que era demasiado parecido a pelear con Dios.

“Desobediencia Civil” termina con una nota feliz. Tras la liberación de Thoreau y su desagradable experiencia con sus vecinos, los niños de Concord le animaron a unirse a una búsqueda de arándanos. Recoger arándanos era uno de los pasatiempos favoritos de Thoreau, y su habilidad para localizar arbustos cargados de frutos lo convirtió en el favorito de los niños. Y, si un niño tropezaba y dejaba caer bayas, se arrodillaba junto al niño que lloraba y le explicaba que si los niños no tropezaban, las bayas nunca se dispersarían ni crecerían en nuevos arbustos.

Terminó su crónica de prisión,

[Me] uní a un grupo de arándanos, que estaban impacientes por ponerse bajo mi dirección; y en media hora… estaba en medio de un campo de arándanos, en una de nuestras colinas más altas, a dos millas de distancia, y luego el Estado no estaba a la vista.

Así, Thoreau se deshizo de la experiencia de la prisión, pero no pudo desprenderse de la comprensión que había adquirido de sus vecinos ni de las preguntas que acompañaban su nueva perspectiva. El texto de «Desobediencia Civil» constituye la respuesta que descubrió al escuchar la «voz silenciosa interior».

2.

Aunque muchos escritores cuáqueros habían abogado desde la conciencia por la desobediencia civil contra la guerra y la esclavitud, el ensayo «Desobediencia Civil» de Henry David Thoreau no está vinculado a una religión en particular ni a un tema específico. Es un llamado secular a la inviolabilidad de la conciencia en todos los temas, y este aspecto podría explicar parte de su legado perdurable. La cualidad personal de «Desobediencia Civil» también contribuye a su impacto, ya que el ensayo rezuma una sinceridad más común en diarios y correspondencia que en panfletos políticos.

La frase inicial de «Desobediencia Civil» marca la pauta al respaldar la opinión tan citada de Thomas Jefferson sobre el gobierno: «El mejor gobierno es el que gobierna menos». Thoreau profundiza en la lógica de Jefferson:

Una vez llevado a cabo, finalmente se reduce a esto, en lo que también creo: «El mejor gobierno es aquel que no gobierna en absoluto»; y cuando los hombres estén preparados para ello, ese será el tipo de gobierno que tendrán. El gobierno, en el mejor de los casos, no es más que un recurso…

Tras lo que parece ser un llamado al anarquismo, Thoreau se retracta y se distancia de los «hombres sin gobierno». Hablando en términos prácticos y «como ciudadano», afirma: «Pido, no de inmediato ningún gobierno, sino de inmediato un gobierno mejor».

Sea cual sea su postura sobre el gobierno, un punto es claro: Thoreau niega el derecho de cualquier gobierno a la obediencia automática e irreflexiva. La obediencia debe ganarse y debe negarse a un gobierno injusto. Para recalcar este punto, «Desobediencia Civil» se centra en cómo los Padres Fundadores se rebelaron contra un gobierno injusto, lo que plantea la cuestión de cuándo la rebelión está justificada.

Para responder, Thoreau compara el gobierno con una máquina y los problemas del gobierno con la «fricción». La fricción es normal en una máquina, por lo que su mera presencia no puede justificar la revolución. Pero la rebelión abierta sí se justifica en dos casos: primero, cuando la fricción adquiere su propia maquinaria, es decir, cuando la injusticia deja de ser ocasional para convertirse en una característica principal; y, segundo, cuando la maquinaria exige que la gente coopere con la injusticia. Thoreau declaró que, si el gobierno

Si te exige ser agente de injusticia hacia otro, entonces, digo, quebranta la ley. Que tu vida sea una contrafricción para detener la maquinaria.

Conciencia vs. colectivo

Esta es la clave de la filosofía política de Thoreau. El individuo es el juez final del bien y del mal. Más aún, dado que solo los individuos actúan, solo los individuos pueden actuar injustamente. Cuando el gobierno llama a la puerta, es un individuo, en forma de cartero o recaudador de impuestos, quien toca la madera. Antes del encarcelamiento de Thoreau, cuando un recaudador de impuestos, confundido, se preguntaba en voz alta cómo manejar su negativa a pagar, Thoreau le aconsejó: «Renuncia». Si un hombre decidía ser agente de la injusticia, Thoreau insistía en confrontarlo con el hecho de que estaba tomando una decisión. Como explicó Thoreau:

Al fin y al cabo, es con hombres y no con pergaminos con quienes me peleo, y él ha elegido voluntariamente ser agente del gobierno.

Pero si el gobierno es «la voz del pueblo», como se le suele llamar, ¿no debería escucharse esa voz? Thoreau admite que el gobierno puede expresar la voluntad de la mayoría, pero también puede expresar únicamente la voluntad de las élites políticas. Incluso una buena forma de gobierno es susceptible de ser abusada y pervertida antes de que el pueblo pueda actuar a través de ella. Además, incluso si un gobierno expresara la voz del pueblo, esto no obligaría a la obediencia de quienes discrepan con lo que se dice. La mayoría puede ser poderosa, pero no necesariamente tiene la razón. ¿Cuál es, entonces, la relación adecuada entre el individuo y el gobierno?

Quizás la mejor descripción de la relación ideal de Thoreau se da en su descripción de “un Estado verdaderamente libre e ilustrado” que reconoce “al individuo como un poder superior e independiente, del cual se derivan todo su poder y autoridad”. Es un estado que “puede permitirse ser justo con todos los hombres y tratar al individuo con respeto como a un vecino”, permitiendo que quienes no lo abrazaron vivan “distantes”.
Guerra y esclavitud

Según Thoreau, el gobierno de su época no se acercaba a este ideal por dos razones básicas: la esclavitud y la guerra entre México y Estados Unidos.

Es importante recordar que, si bien el encarcelamiento de Thoreau fue una protesta contra la esclavitud, «Desobediencia Civil» se escribió tras el estallido de la guerra entre México y Estados Unidos y protesta tanto contra la esclavitud como contra la guerra. De hecho, el primer párrafo del ensayo menciona la guerra, pero no menciona la esclavitud.

“Desobediencia Civil” retrata la guerra entre México y Estados Unidos como un mal comparable a la esclavitud. La década de 1840 expresó un espíritu de expansión llamado “Destino Manifiesto”, la idea de que el destino de los estadounidenses era expandirse por el continente, civilizando las tierras salvajes y a los nativos a su paso. Parte de la expansión fue la anexión de Texas, lo que desencadenó una guerra con México, que también reclamó la zona. La anexión fue doblemente ofensiva para Thoreau porque permitió la esclavitud en el nuevo territorio.

Además, las consecuencias internas del conflicto lo perturbaron profundamente. Los impuestos se dispararon; el país adquirió un aire militar. Thoreau se horrorizó al enterarse de que algunos de sus vecinos apoyaban activamente la guerra. Le desconcertaron quienes no la apoyaban, pero la financiaban con sus impuestos. Después de todo, consideraba que la guerra era «la obra de unos pocos individuos que utilizaban al gobierno en funciones como instrumento». Sin la cooperación del pueblo, «unos pocos individuos» no lograrían usar esa herramienta.

Obediencia ciega al Estado.

De hecho, se requiere la cooperación de la propia herramienta —el ejército permanente—. Thoreau se pregunta sobre la psicología de los hombres que librarían una guerra y, quizás, matarían a otros por obediencia. Concluye que los soldados, en virtud de su absoluta obediencia al estado, se vuelven algo menos que humanos. Escribe: «Ahora bien, ¿qué son? ¿Hombres en absoluto? ¿O pequeños fuertes y polvorines móviles al servicio de algún hombre sin escrúpulos en el poder? Visiten el Navy-Yard y contemplen a un marine, un hombre como el que un gobierno estadounidense puede crear, o como el que puede crear con sus artes oscuras: una mera sombra y reminiscencia de la humanidad». Así es como «la masa de hombres» empleada por el estado le presta servicio, «no como hombres principalmente, sino como máquinas, con sus cuerpos». Al hacerlo, los hombres renuncian al libre ejercicio de su sentido moral y, así, «se ponen al nivel de la madera, la tierra y las piedras».

Thoreau pregunta:

¿Cómo le corresponde a un hombre comportarse hoy con el gobierno estadounidense? Respondo que no puede, sin vergüenza, asociarse con él.

Pero sus vecinos bienintencionados, incluso aquellos que se oponían a la esclavitud y a la guerra entre México y Estados Unidos, sí se asociaron con el gobierno estadounidense y lo obedecieron. Thoreau atribuye su comportamiento a la ignorancia y concluye: «Les iría mejor si supieran cómo».

El problema, sin embargo, sigue siendo: ¿por qué personas como Emerson —a quienes no se puede llamar ignorantes— obedecen leyes con las que no están de acuerdo?

Una razón es obvia: quienes creen necesitar un gobierno están dispuestos a aceptar uno imperfecto. Estas personas, explica Thoreau, aceptan el gobierno como un «mal necesario». Otras personas apoyan al gobierno por interés propio; Thoreau menciona específicamente a los comerciantes y agricultores de Massachusetts que se benefician de la guerra y de la esclavitud.

Otros obedecen porque temen las consecuencias de la desobediencia. Este es el vecino que dice: «Si niego la autoridad del Estado cuando presenta su declaración de impuestos, pronto se apoderará de todos mis bienes y los malgastará, acosándome así a mí y a mis hijos sin cesar». Thoreau sabe que su vecino tiene razón al evaluar lo que podría suceder. «Cuando hablo con el más libre de mis vecinos», escribe,

Percibo que… temen las consecuencias de la desobediencia para sus propiedades y familias… Esto es duro. Esto impide que un hombre viva honestamente y, al mismo tiempo, con comodidad, en el aspecto externo.

Según su propia opinión, Thoreau tuvo suerte en este aspecto. No tenía propiedades que embargar ni hijos que pasaran hambre. Por consiguiente, no criticó a los hombres que obedecían a regañadientes una ley injusta por temor a sus familias.

3.

La crítica de Thoreau se dirige a la forma de obediencia que surge de un respeto genuino a la autoridad del Estado. Esta obediencia dice: «La ley es la ley y debe ser respetada independientemente de su contenido». Mediante tales actitudes, hombres que de otro modo serían buenos se convierten en agentes de injusticia.

Thoreau analiza la idea de que «la ley es la ley y debe respetarse». Para empezar, no todas las leyes son iguales. Algunas leyes existen únicamente para proteger al gobierno; por ejemplo, las leyes contra la evasión fiscal o el desacato judicial. Estas leyes suelen tener sanciones más severas que las que protegen a las personas contra la violencia.

Además, las sanciones prescritas por negar la autoridad del gobierno suelen ser tan vagas y generalizadas que invitan a sentencias arbitrarias por parte de los tribunales. Los abogados y los tribunales forman parte de la maquinaria defensiva del Estado. Thoreau concluye:

La verdad del abogado no es la Verdad, sino la coherencia o una conveniencia coherente… Bien merece ser llamado… el Defensor de la Constitución… Reflexionando aún sobre la sanción que la Constitución otorga a la esclavitud, dice: «Como formaba parte del pacto original, que siga vigente». [Él] es incapaz de extraer un hecho de sus relaciones meramente políticas…

Estos tribunales no ofrecen protección a Thoreau, quien se niega a respetar su autoridad. Pero lleva su rechazo un paso más allá. No solo rechaza las leyes injustas, sino también a quienes las promulgan. Retira su apoyo a políticos que «raramente hacen distinciones morales [y] son tan propensos a servir al Diablo, sin proponérselo, como a Dios».

El uso que Thoreau hace de la palabra «intención» es significativo. Incluso los políticos bienintencionados se encuentran tan inmersos en la institución gubernamental que nunca la contemplan de forma clara y directa. Sea cual sea su intención, sirven a los fines del gobierno.

El desprecio de Thoreau por los políticos puede parecer una consecuencia lógica de su falta de respeto por la ley, pero muchos reformistas la irrespetaron sin responsabilizar personalmente a los legisladores. El punto de vista de estas personas pasaba por alto el papel de la «elección», argumenta Thoreau. Todo político que promulga una ley elige hacerlo; todo agente que la hace cumplir elige hacerlo. Si los funcionarios crean o aplican una ley con la que no están de acuerdo, han entregado su conciencia al estado y deberían ser considerados personalmente responsables de esa decisión.

Responsabilizar personalmente a los políticos no es el último paso en la retirada de apoyo de Thoreau. Niega la autoridad del propio gobierno. Reiteradamente, rechazar a los políticos puede parecer lógicamente implicar el rechazo al gobierno; pero, insisto, muchos reformistas rechazaron a los políticos sin rechazar la política.

Thoreau también considera personalmente responsables a estos reformadores.

Aquellos que, aunque desaprueban el carácter y las medidas de un gobierno, le prestan su lealtad y apoyo son, sin duda, sus partidarios más conscientes y, con frecuencia, los obstáculos más graves para la reforma.

El problema con los reformistas

Thoreau se dirige específicamente a sus compañeros abolicionistas que exigían el cese inmediato de la esclavitud. En lugar de solicitar al gobierno la disolución de la Unión con los esclavistas, Thoreau creía que esos reformistas debían disolver «la unión entre ellos y el Estado y negarse a pagar su cuota a su tesoro». Las peticiones solo fortalecían la autoridad del gobierno al reconocerla y honrar la voluntad de la mayoría. «Cualquier persona con más derecho que sus vecinos ya constituye una mayoría de uno», observa.

Los reformistas que solicitan permiso al gobierno prefieren hablar de justicia que actuar en consecuencia. Así, Thoreau concluye: «La reforma mantiene a decenas de periódicos a su servicio, pero a nadie». Para quienes prefieren una estrategia segura, votar se convierte en un sustituto de la acción y la política en una especie de juego, como las damas o el backgammon, solo que con un ligero matiz moral.

Para Thoreau, a quien esté dispuesto a dejar las decisiones morales a la voluntad de la mayoría no le preocupa realmente que prevalezca el derecho. Al oponerse al impuesto de capitación, no consultó a la mayoría; actuó. Si hubiera permitido que la mayoría decidiera si debía pagarlo o no, según sus propios criterios, no habría mostrado ningún respeto por lo correcto.

Además, Thoreau considera que el voto es un vehículo deficiente para la reforma porque el voto sigue al cambio real; no lo precede ni lo causa. «Cuando la mayoría finalmente vote por la abolición de la esclavitud», escribe, «será porque son indiferentes a la esclavitud, o porque queda muy poca esclavitud por abolir con su voto». En cuanto a los demás medios que el Estado proporciona para cambiarse a sí mismo, son extraordinariamente lentos. Thoreau señala: «Toman demasiado tiempo, y la vida de un hombre se acabará». ¿

¿Un deber de resistir?

¿Significa esto que los hombres tienen el deber de luchar con su vida contra un estado injusto?

La “Desobediencia Civil” habla del derecho del individuo a resistirse al Estado, pero Thoreau no considera la desobediencia un deber primordial. Entiende que los hombres están involucrados en el quehacer de la vida y cree que esto es apropiado incluso para un reformista tenaz como él. Escribe: “Vine a este mundo, no principalmente para hacer de este un buen lugar donde vivir, sino para vivir en él, sea bueno o malo”. Ante todo, afirmó claramente, las personas deben vivir sus vidas.

Esta es una distinción crucial. Si un hombre tiene la fortuna de encontrarse en circunstancias similares al campo de arándanos de Thoreau, «donde el Estado no aparecía por ninguna parte», entonces no tiene el deber de buscarlo, sino que debería, en cambio, dedicarse a vivir. Thoreau solo desafió al Estado cuando este llamó a su puerta y le exigió su dinero para apoyar una institución que consideraba injusta: la esclavitud. A partir de entonces, cuando el Estado lo ignoró, Thoreau lo ignoró, a pesar de que sus vecinos pagaban impuestos a su alrededor.

Así, aunque «Desobediencia Civil» a veces se titula «Sobre el Deber de Desobediencia Civil», este último título es algo engañoso. De hecho, la palabra «deber» podría derivar de la crítica y el rechazo del ensayo a un capítulo del libro de William Paley, Principios de Filosofía Moral y Política . Dicho capítulo se titula «Deber de Sumisión al Gobierno Civil».

Según la interpretación de Thoreau del filósofo del siglo XVIII, Paley argumenta que todas las obligaciones civiles se derivan de la conveniencia. Dado que Thoreau intenta demostrar lo contrario —que la obediencia civil tiene una base moral—, el título «Sobre el deber de desobediencia civil» podría haber influido en el título de Paley.

Sin embargo, la “desobediencia civil” no implica el deber de recurrir al Estado para una confrontación, para protestar por un daño causado al prójimo o incluso para resistir al Estado en asuntos que no violen la conciencia, como comprar una estampilla postal.

El único deber político de un hombre es corregir cualquier injusticia que cause directamente y negar su cooperación ante otras injusticias. Esta es la conclusión a la que llega la «Desobediencia Civil».

Si he arrebatado injustamente una tabla a un hombre que se está ahogando, debo devolvérsela aunque yo me ahogue.

…Si me dedico a otras actividades y contemplaciones, primero debo asegurarme, al menos, de no perseguirlas a cuestas de otro. Debo alejarme de él primero, para que él también pueda dedicarse a sus contemplaciones.

En resumen, Thoreau creía que el Estado nunca debería estar por encima de la conciencia individual ni de la vida. Pero si el Estado exige la primera lealtad de una persona al pedirle que viole su conciencia y participe en una injusticia, esta debe desobedecer, no mediante la violencia, sino retirando su cooperación.

El legado de Thoreau .

Las teorías políticas de Thoreau no eran muy conocidas en su época. Solían presentarse en conferencias a públicos reducidos o como artículos ocultos en revistas de escasa circulación.

«Desobediencia Civil», por ejemplo, se presentó por primera vez como conferencia en el Concord Meeting Hall. En 1849, se publicó bajo el título «Resistencia al Gobierno Civil» en el primer y único número de Boston Aesthetic Papers .

Tras la muerte de Thoreau, su hermana Sophia preparó sus obras inéditas para su publicación póstuma en varios volúmenes por Ticknor and Fields. Los ensayos políticos se reservaron para el final e, incluso entonces, parecieron añadirse al volumen titulado «Un yanqui en Canadá con documentos antiesclavistas y de reforma» (1866). Este incluía «Desobediencia civil», retitulado «Sobre el deber de la desobediencia civil».

¿Por qué se publicaron estos ensayos al final? Posiblemente porque no se consideraban representativos de Thoreau. Quizás porque muchos de ellos se escribieron en respuesta a eventos específicos y, por lo tanto, parecían anticuados. O quizás porque su enfoque político era tan impopular que algunos críticos del volumen desearon haber muerto con él.

En 1890, Henry Salt publicó una colección de ensayos políticos de Thoreau, incluyendo «Desobediencia Civil». El libro influyó profundamente en un joven abogado sudafricano que protestaba por el trato que el gobierno daba a los trabajadores inmigrantes de la India. El abogado era Mohandas K. Gandhi. Gandhi encontró en Thoreau las técnicas que emplearía en la posterior lucha por la independencia de la India. Años más tarde, agradeció al pueblo estadounidense por Thoreau, diciendo:

Me has dado un maestro en Thoreau, quien me proporcionó a través de su ensayo sobre el “Deber de Desobediencia Civil” una confirmación científica de lo que estaba haciendo en Sudáfrica.

Al abrazar el mensaje de Thoreau y ampliar la estrategia de desobediencia civil, Gandhi centró la atención mundial en el tímido filósofo yanqui que vivió sin fama real en su propia nación, en su propia época.

La muerte de Thoreau pasó relativamente desapercibida. En noviembre de 1860, contrajo un fuerte resfriado que poco a poco fue empeorando hasta convertirse en tuberculosis, de la que nunca se recuperó. El 6 de mayo de 1862, a los 44 años, Henry David Thoreau falleció.

Meses después, Emerson publicó un elogio que concluía:

El país aún desconoce, o en lo más mínimo, la gran pérdida de su hijo. Su alma estaba hecha para la más noble sociedad; en una corta vida agotó las posibilidades de este mundo; dondequiera que haya conocimiento, dondequiera que haya virtud, dondequiera que haya belleza, él encontrará un hogar.

Como siempre, Thoreau lo dijo de forma más sencilla: «De alegría podría abrazar la tierra. Me deleitaría ser enterrado en ella».

Este artículo fue publicado originalmente en la edición de marzo de 2005 de 
Freedom Daily .

Publicado por The Future of Freedom Foundation: https://www.fff.org/explore-freedom/article/henry-david-thoreau-civil-disobedience-part-1/

Wendy McElroy.- es una prestigiada escritora libertaria estadounidense, es autora de The Future of Freedom Foundation, miembro del Independent Institute y autora de The Reasonable Woman: A Guide to Intellectual Survival (Prometheus Books, 1998).