A mucha gente no se le habrá escapado que una de las principales estrategias de Estados Unidos para “ reflexionar sobre la raza y la identidad sureña” consiste en representar la bandera de batalla confederada como símbolo de opresión racial. En contra de esto, Patrick J. Buchanan argumentó que:
Lo que la bandera simboliza para los millones que la veneran, la aprecian o la aman, sin embargo, es el heroísmo de aquellos que lucharon y murieron bajo ella…
La difamación de esa bandera de batalla y la Confederación es parte de la revolución cultural en Estados Unidos que floreció hace medio siglo. Entre sus objetivos estaba la desmoralización del pueblo estadounidense al demonizar su pasado y envenenar su creencia en su propia historia.
Esta revolución cultural, en la que los acontecimientos históricos se utilizan como armas en una guerra cultural contemporánea, ha sido descrita como una forma de marxismo cultural. Pero los progresistas se burlan de la etiqueta en sí, negando que exista una guerra cultural en curso. Argumentan que la destrucción de monumentos confederados, la profanación de tumbas confederadas y la prohibición de la bandera de batalla confederada están motivadas puramente por una creencia en la igualdad racial y un deseo de promover lo que a menudo describen como una historia “precisa, matizada y completa”. Insisten en que no hay ninguna agenda política o ideológica detrás de su interpretación de la historia. El New York Times publicó un artículo de opinión que describe la noción de marxismo cultural como “la fantasmagoría de la extrema derecha” gestada en “cloacas globales de odio”, insistiendo en que todo es un producto de una imaginación derechista “delirante” y “paranoica”.
En respuesta a estas afirmaciones, Allan Mendenhall explica los orígenes del marxismo cultural. “No sólo demuestra que el marxismo cultural es un fenómeno que se puede describir y nombrar, sino que también prolifera más allá del ámbito académico”. Y añade :
En las décadas de 1930 y 1940, la Escuela de Frankfurt popularizó el tipo de trabajo habitualmente etiquetado como “marxismo cultural”…
Insatisfechos con el determinismo económico y la coherencia ilusoria del materialismo histórico —y hastiados por los fracasos de los gobiernos socialistas y comunistas— estos pensadores reformularon las tácticas y premisas marxistas a su manera, sin repudiar por completo los diseños o ambiciones marxistas.
La periodista británica Janet Daley también identifica el papel central que desempeñaron la ideología y las tácticas marxistas en las guerras culturales, argumentando que, aunque el socialismo europeo fracasó, “el sueño en sí no desapareció, sino que adoptó otra forma. Estaba en el negocio de transformarse de una revolución económica en una cultural incluso antes de la caída del Muro de Berlín y la implosión de los gobiernos comunistas”. Daley también explica cómo se desarrolló la revolución cultural, a medida que los socialistas modificaron los métodos de la revolución de económicos a culturales. La izquierda se dio cuenta de que,
…en lugar de una toma revolucionaria del poder por parte de una turba armada que se apoderara de las palancas del gobierno, tendría que haber una usurpación gradual haciendo uso de las instituciones existentes que la izquierda entendió correctamente como las verdaderas fuentes de poder en la sociedad.
La “larga marcha a través de las instituciones” de Herbert Marcuse ya estaba en marcha antes de la caída del imperio soviético, pero desde entonces su técnica de infiltración activista ha despegado de maneras verdaderamente asombrosas.
El Sur a través de una lente neomarxista
La toma de control de muchos campos académicos, incluida la historia, por parte de los marxistas culturales ha sido realmente asombrosa. El Sur es representado a través de una lente neomarxista como defensor de la esclavitud (el lado equivocado de la historia) mientras que el Norte es visto como una especie de mesías abolicionista (el lado correcto de la historia). Dentro de este marco, se considera evidente que los generales confederados son opresores, símbolos de la “supremacía blanca”. La implicación es que la referencia de Buchanan a “los millones de personas que veneran, aprecian o aman” la bandera de batalla confederada, por el “heroísmo de aquellos que lucharon y murieron”, es simplemente una tapadera para promover el racismo. Esta interpretación está hoy profundamente arraigada, no porque la gente esté convencida por las razones que se dan para ello, sino precisamente porque no es necesario dar razones para ello. Se considera que hay una explicación suficiente dentro del marco teórico del propio marxismo cultural: quienes rechazan la mitología están en el lado equivocado de la guerra cultural y son presuntamente tan “racistas” como aquellos a quienes intentan defender.
En la decisión del tribunal federal que autorizó el retiro del Monumento a la Reconciliación del Cementerio Nacional de Arlington, el juez observó , casi entre paréntesis, que el Monumento no parece ofrecer ninguna reconciliación porque representa la esclavitud:
Señaló que la estatua representa, entre otras cosas, a un “esclavo corriendo detrás de su amo mientras camina por la calle. ¿Qué hay de reconciliador en eso?”, preguntó Alston, un afroamericano que fue designado para el cargo en 2019 por el entonces presidente Donald Trump.
El mismo juez también describe a los defensores del Memorial como deseosos de salvaguardar “las virtudes, el romanticismo y la historia del Viejo Sur”, sin dar razones por las que enmarcó el caso de esa manera. Parece que el esfuerzo por conservar monumentos históricos, considerados importantes por la mayoría de la gente del Sur, es tratado por los tribunales como nada más que una forma de encubrir el romanticismo de una era opresiva pasada.
Además de difamar la bandera de batalla, a los generales confederados se los describe con indiferencia como símbolos del racismo. Un ejemplo típico aparece en este comentario:
Nada simboliza mejor el continuo estatus social inferior de los afroamericanos en los Estados Unidos que una estatua de un Jefferson Davis de aspecto sabio o de un Robert E. Lee en pose pensativa en una plaza pública de una ciudad estadounidense.
Nunca se dan razones de por qué una estatua de Jefferson Davis o Robert E. Lee simboliza la inferioridad de los afroamericanos; estas afirmaciones se tratan simplemente como tan obvias y evidentemente verdaderas que no requieren fundamentación.
De manera similar, a menudo se afirma, sin dar ninguna razón, que la esclavitud en el sur de Estados Unidos era singularmente malvada. Pero WEB DuBois, un activista de los derechos civiles de Massachusetts que está tan a salvo de que lo confundan con alguien que intenta defender la esclavitud como es posible para cualquiera , escribió que “la esclavitud de los negros en el sur no era por lo general un sistema deliberadamente cruel y opresivo… Las víctimas de la esclavitud sureña solían ser felices; por lo general tenían comida adecuada para su salud y un refugio suficiente para un clima templado”.
Además, si la demonización del Sur descrita por Buchanan hubiera sido un intento genuino de expresar una oposición de principios a la esclavitud y la servidumbre, esperaríamos oír una denuncia similar de la esclavitud y la servidumbre en el Norte , y de hecho en todas las demás sociedades donde existía esclavitud, incluyendo África y el mundo árabe. Pero esas denuncias universales rara vez, o nunca, vienen de aquellos cuya atención se centra en destruir el patrimonio histórico del Sur. Por el contrario, se nos insta a admirar a Ulysses Grant por «trabajar junto» a los esclavos y finalmente liberar a su propio esclavo en lugar de venderlo. Como observa Thomas Hubert , «El fenómeno de la inconsistencia del Norte en tales asuntos es lo que yo llamaría hipocresía patológica, tanto más sorprendente por ser completamente ignorada por quienes la padecen». Hasta ahí llega la oposición de principios a la esclavitud.
Publicado por el Mises Institute: https://mises.org/mises-wire/marxism-and-cultural-revolution
Wanjiru Njoya.- Es miembro residente del Mises Institute. Es autora de Libertad económica y justicia social (Palgrave Macmillan, 2021), Redrapiessing Historical Injustice (Palgrave Macmillan, 2023, con David Gordon) y “A Critique of Equality Legislation in Liberal Market Economies” (Journal of Libertarian Studies, 2021).
Twitter: @WanjiruNjoya