En los últimos tres años, las sociedades occidentales han dedicado inmensos recursos a promover e incluso hacer obligatorias las iniciativas y prácticas de Diversidad, Equidad e Inclusión (DEI), como las capacitaciones contra el racismo y los prejuicios inconscientes, en casi todas las esferas de la sociedad. De hecho, el régimen de DEI se ha vuelto tan abarcador y penetrante que la gente común, cuyas trayectorias de vida no tienen intersección con una cultura activista académica o partes de Internet empapadas en una guerra cultural, descubre que sus medios de vida están, no obstante, enredados, francamente, con una variedad de políticas, programas y el discurso de DEI en sí.
Entonces, ¿qué es exactamente la DEI, para que más de la mitad de los trabajadores en los EE. UU. reciban capacitación en el trabajo? ¿Qué es exactamente la DEI para que las empresas, las universidades y el gobierno puedan exigir un compromiso escrito con sus principios? ¿No es la DEI simplemente otro nombre para la oposición de sentido común a la discriminación contra las personas por motivos de raza, sexo, sexualidad o cualquier otro atributo inmutable? La respuesta es no.
Como escribe Helen Pluckrose en su libro de 2024 The Counterweight Handbook: Principled Strategies for Surviving and Defeating Critical Social Justice—at Work, in Schools, and Beyond (Manual del contrapeso: estrategias basadas en principios para sobrevivir y derrotar la justicia social crítica en el trabajo, en las escuelas y más allá) , el régimen DEI está “inextricablemente conectado con una ideología autoritaria e iliberal”, que ha asumido algunos nombres desde el verano de 2020, entre ellos: “woke” (conciencia) y “cultura de la cancelación”. Pero, resume Pluckrose, se puede denominar con mayor precisión “justicia social crítica”, que ella entiende como un “enfoque particular del activismo por la justicia social”.
¿Qué es la Justicia Social Crítica (JSC)?
Dos pilares de la teoría de la justicia social y de la igualdad se manifiestan fácilmente para las personas familiarizadas con el neomarxismo y el posmodernismo. Uno es la hegemonía, los sistemas invisibles de poder opresivo en los que todos han sido socializados, y el otro es el discurso, que sirve a las hegemonías que se afirma que prevalecen en las sociedades occidentales, como la “blancura”, el “patriarcado”, el “colonialismo”, la “heteronormatividad”, la “cisnormatividad”, la “transfobia”, el “capacitismo”, la “gordofobia”, etc. El tercer pilar de este marco ético es una especie de política de identidad o de grupo que traza esta llamada estructura de poder invisible no basada en el estatus socioeconómico sino en algunas conceptualizaciones nebulosas y superficiales de raza, género y sexualidad.
Pluckrose señala a sus lectores que la teoría de la justicia social interpreta la justicia social, comúnmente entendida como un principio que aboga por la equidad y la igualdad para todos, de una manera profundamente diferente: es un “enfoque crítico”, que se refiere a un punto de vista distintivo arraigado en la dinámica de poder basada en la identidad. Como explican los autores del término, Ozlem Sensoy y Robin DiAngelo, esta perspectiva teórica “reconoce que la sociedad está estratificada (es decir, dividida y es desigual) de maneras significativas y de largo alcance a lo largo de líneas de grupos sociales que incluyen raza, clase, género, sexualidad y capacidad”.
La palabra de moda “crítico”, así interpretada , cuyo espíritu se resume en una jerga académica exagerada como “alumno crítico”, “pedagogía crítica” y “erudición crítica”, no se parece en nada a la comprensión sensata del concepto de “pensamiento crítico” como la evaluación de las afirmaciones de verdad sobre la base del razonamiento y la evidencia, sino que se refiere al escrutinio de los prejuicios y discriminaciones que se supone que han estado entretejidos en el tejido social, vigilando el uso del lenguaje que perpetúa actitudes, creencias y narrativas opresivas y, en última instancia, desmantelando las estructuras de poder desequilibradas. Ser “crítico” (o “despierto”) es, por lo tanto, lanzar una acusación contra las supuestas injusticias sociales con una convicción ciega y estar obligado a despertar a otros a las estructuras de poder invisibles. De hecho, para citar a la teórica de la CSJ Alison Bailey, “un alumno crítico es alguien que está empoderado y motivado para buscar la justicia y la emancipación”.
Debería resultar patente, incluso para los observadores ocasionales, que lo que constituyen esas suposiciones y declaraciones de la CSJ es una doctrina que es, en las acertadas palabras de Pluckrose, “dogmática”, “autoritaria” y “cínica”. ¿Puedo añadir que el dogma de la CSJ es también descaradamente antiintelectual y manipulador? ¿Cómo podría no serlo, cuando los investigadores críticos afirman que la erudición crítica “no tiene como objetivo crear la verdad” sino “una identificación activa y un compromiso con el poder”, y la pedagogía crítica no considera las afirmaciones que hacen los estudiantes como “proposiciones que deben evaluarse por su valor de verdad, sino como expresiones de poder que funcionan para reinscribir y perpetuar las desigualdades sociales”?
La explosión de un “movimiento ideológico dogmático y autoritario”
Pluckrose y su coautor James Lindsay, en su libro Cynical Theories, best-seller de 2020 , relataron cómo la CSJ comenzó como una facción marginal en el mundo académico, pero rápidamente evolucionó hasta convertirse en una fuerza cultural significativa en la sociedad dominante en 2015 y finalmente encendió un “movimiento ideológico dogmático y autoritario” a fines de la primavera de 2020 contra un período de encierro, un ambiente de miedo por un virus y la muerte de un hombre negro.
Tras un verano de protestas masivas que convulsionaron gran parte de la anglosfera y partes de Europa, la CSJ se incorporó a las instituciones más importantes: corporaciones, escuelas, organizaciones sin fines de lucro, medios de comunicación, entretenimiento, deportes, partidos políticos y, por último, el gobierno. Como de la noche a la mañana, políticos, celebridades, empresas y comunidades civiles e incluso religiosas se arrodillaron ante la CSJ y prometieron lealtad a sus principios.
En su último libro, The Counterweight Handbook , Pluckrose resumió diez de sus principios básicos. Por nombrar algunos:
“El conocimiento es una construcción social creada por grupos (dominantes) en la sociedad”.
“La mayoría de las personas no pueden ver los sistemas de poder opresivo de los que son cómplices porque han sido socializados para tener esos prejuicios muy específicos y, por lo tanto, actúan inconscientemente en función de esta socialización”.
“Sólo aquellos que han estudiado las teorías de justicia social crítica —en particular los grupos marginados que las suscriben— son plenamente capaces de ver los sistemas de poder invisibles y deben transmitirlos a todos los demás”.
Como era de esperar, no todo el mundo estaría de acuerdo con esas visiones del mundo simplistas, divisivas y acérrimas que son, como mínimo, cuestionables y, en el peor de los casos, absurdas. Desde la publicación de su bestseller de 2020, Pluckrose ha recibido cientos de correos electrónicos diarios de personas de todos los ámbitos de la vida que, sin duda, no son creyentes, pero que están sujetas a programas obligatorios de formación o reeducación en DEI y son intimidadas para que afirmen afirmaciones de CSJ como
“ Todos los blancos son (y sólo los blancos pueden ser) racistas”;
“ Policía del lenguaje y silenciamiento del discurso no sólo es necesario sino también bueno”;
“ La negación del racismo/homofobia/transfobia, etc., es evidencia de racismo/homofobia/transfobia, etc. ”
La gente común, envuelta en este “movimiento ideológico dogmático y autoritario” —liderado no por organizaciones de base sino, misteriosamente, por la burocracia en corporaciones, escuelas y, lo más desconcertante, gobiernos democráticos liberales— se acercó a Pluckrose en busca de ayuda para escapar de esas prácticas de CSJ contraproducentes, sofocantes, erosivas, tóxicas y francamente racistas .
El manual del contrapeso
El libro de Pluckrose explica muy bien por qué las premisas fundamentales de la teoría de la justicia socialista son escrituras religiosas que no han sido probadas y que tampoco se pueden probar. Una vez que se expone la lógica interna de esa teoría aparentemente esotérica pero en realidad pontificia, rápidamente se quita la fina capa de aura altisonante de esos activistas académicos de la justicia socialista, y se revela que no son más que simples sofistas mediocres. El libro también contiene ideas inteligentes sobre cómo refutar esa sofistería autoritaria en sus propios términos y usando su propio lenguaje si uno se ve en la necesidad de expresar su desacuerdo cuando se le pide que se comprometa con un culto en el que no cree.
Este libro no es solo una guía accesible para comprender la “ideología una vez insurgente pero cada vez más arraigada” que ha infligido a la sociedad una cultura de alienación, miedo, resentimiento, venganza, hostilidad y polarización, sino que este Manual , como su nombre lo sugiere, también ofrece herramientas prácticas para la acción a las “personas preocupadas”, es decir, el “empleado, voluntario, estudiante, padre o incluso empleador”, que desean sobrevivir o derrotar la imposición del programa, la política o el protocolo de CSJ en su lugar de trabajo o aula.
El Manual ofrece una gran cantidad de recursos. Los no iniciados pueden valerse de un “sistema de códigos de colores” para determinar si esta ideología se adopta en sus organizaciones. Por ejemplo, cuando se recibe una notificación de una nueva política que utiliza el lenguaje de “diversidad, equidad e inclusión”, Pluckrose sugiere que se busque información más detallada, en lugar de apresurarse a adoptar un modo reaccionario. Se debería pedir una aclaración sobre la definición, por ejemplo, del concepto de “diversidad”: ¿significa, como la gente común asumiría, “aceptar y apreciar las diferencias de una manera pluralista”? ¿O significa, como lo entiende CSJ, “tratar de privilegiar a quienes se consideran marginados y marginar a quienes se consideran privilegiados al tiempo que se impone la conformidad de opiniones”?
Las personas que deseen oponerse a las iniciativas o narrativas de la CSJ pueden recurrir a cinco enfoques personalizados, según las circunstancias institucionales y las habilidades personales. Cuando una preocupación se enfrenta a un rechazo rotundo o un silencio absoluto por parte de burócratas que se limitan a cumplir con los requisitos o a una conformidad ideológica por parte de compañeros de trabajo demasiado entusiastas, existen diversas maneras de resolver esos problemas. También se ofrecen sugerencias para establecer redes con otros escépticos, formar comunidades de resistencia e iniciar movimientos de base.
En general, el Manual busca ayudar a las personas con estrategias informadas, basadas en principios y firmes, pero también prudentes y diplomáticas, que estén listas para usar y sean adaptables para abordar problemas críticos de justicia social.
Publicado originalmente por el American Institute for Economic Research: https://www.aier.org/article/counterweight-to-conformity/
Habi Zhang.- recibió su doctorado en ciencias políticas por la Universidad de Purdue y una maestría en Políticas Públicas por la Universidad de Pepperdine.