“Cuando el saqueo se ha convertido en un modo de vida para un grupo de hombres que viven juntos en sociedad, crean para sí mismos con el transcurso del tiempo un sistema legal que lo autoriza y un código moral que lo glorifica.”—Frédéric Bastiat, Sofismas económicos
Nací en una América Latina que aún creía que los periodistas eran custodios de los hechos, no curadores de narrativas. Seis décadas después, esa filosofía ha sido desplazada en gran medida por lo que Alexis de Tocqueville predijo como «despotismo democrático»: un poder blando y omnipresente que reduce a los ciudadanos a «rebaños de animales tímidos y laboriosos» bajo un estado pastoril.
Esta transformación no fue repentina. Su arquitectura fue construida gradualmente por el Foro de São Paulo, fundado en 1990 por Luiz Inácio Lula da Silva y Fidel Castro. Su estrategia consistió en infiltrarse lentamente, transformar las mentalidades y erosionar la resistencia, comenzando en las escuelas, los púlpitos, las redacciones y, finalmente, en los tribunales.
Haciendo eco de la advertencia de Bastiat , el Foro sustituyó los derechos clásicos de vida, libertad y propiedad por un orden moral que justificaba la coerción en nombre de la justicia. Hayek advirtió que la libertad exige responsabilidad personal, mientras que Burke nos recordó: «Lo único necesario para el triunfo del mal es que los hombres buenos no hagan nada».
Este ensayo rastrea el ascenso del Foro, desde las salas universitarias hasta los tribunales supremos, y pregunta: ¿Cómo resistimos a una fuerza que corroe en lugar de confrontar?
Orígenes y métodos silenciosos
El Foro de São Paulo no surgió de la nada. Surgió de un proceso de décadas que transformó el vocabulario moral y político de América Latina. Fundado en 1990 por Lula da Silva y Fidel Castro, el Foro nació como reacción al colapso del bloque soviético. Pero sus raíces institucionales son más profundas: en los salones parroquiales, las reuniones sindicales y las aulas de los seminarios.
Las bases se sentaron a finales de la década de 1960, cuando la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil (CNBB) adoptó una nueva estrategia pastoral inspirada en el Concilio Vaticano II. En su VII Asamblea General (1966-1970), la CNBB aprobó el Plan de Pastoral de Conjunto (Doc. 77) , que instaba a la Iglesia a adaptarse a la realidad socioeconómica del país y a promover el testimonio cristiano mediante una presencia constructiva en la sociedad.
Este nuevo enfoque encontró su brazo operativo en las Comunidades Eclesiales de Base (CEB), grupos de base liderados por laicos que combinaban el estudio bíblico con la conciencia política. Estas comunidades se convirtieron en incubadoras de conciencia política, especialmente entre los pobres y la clase trabajadora. En un estudio sobre la Izquierda Católica y el Partido de los Trabajadores (PT), las CEB se describen como «puentes entre la esfera eclesial y la política», impulsando a los cristianos a un «compromiso político desde la perspectiva de los oprimidos».
Mientras tanto, los frailes dominicos de São Paulo avanzaban hacia una intervención más radical. En Cartas da Prisão , Frei Betto relata cómo varios clérigos dominicos sirvieron de apoyo logístico a grupos revolucionarios como la ALN, liderada por Carlos Marighella. Sus actividades desdibujaron la línea entre la caridad cristiana y la resistencia armada. Posteriormente, Frei Betto defendió la teología de la liberación, argumentando que «la fe cristiana y el análisis marxista no solo son compatibles, sino aliados necesarios» en la lucha contra el capitalismo.
A mediados de la década de 1980, el Partido de los Trabajadores, alimentado por este ecosistema teológico-político, había absorbido gran parte del capital humano de las CEB. El V Encuentro Nacional del PT (1987) revela el eje ideológico del partido: sus resoluciones apoyan el «socialismo popular» y condenan el «imperialismo norteamericano», lo que indica su alineamiento con las agendas revolucionarias en toda América Latina.
En este contexto, el Foro fue menos una ruptura que una culminación. Formalizó una red ya construida durante décadas de realineamiento moral y reingeniería cultural. Su fuerza no residió en ganar debates, sino en redefinir los marcos mismos mediante los cuales se entendían la legitimidad política, la justicia y la libertad. Fue, en palabras de Hayek, «no mediante el poder de coaccionar, sino mediante el poder de condicionar las mentes».
Educación, medios de comunicación y religión: las trincheras invisibles
Si el Foro de São Paulo fue el motor, la educación, los medios de comunicación y la religión fueron su sistema de transmisión. Estos sectores, formalmente apolíticos, se convirtieron en canales para el realineamiento ideológico. El cambio no se produjo mediante legislación ni censura, sino mediante la captura epistémica: redefiniendo lo que se considera verdad, virtud y justicia. En Brasil, los teóricos del derecho abogaron abiertamente por un «nuevo constitucionalismo» basado en la dignidad, la inclusión y la moral colectiva, principios derivados en gran medida de normas progresistas internacionales, más que de la jurisprudencia local.
En las universidades brasileñas, especialmente en las facultades de periodismo, derecho y economía, la transición fue sutil pero decisiva. Los planes de estudio abandonaron las referencias liberales clásicas —ley natural, derechos individuales e individualismo metodológico— en favor del positivismo jurídico, el keynesianismo y la planificación tecnocrática. Los estudiantes que antes conocían a Locke y Bastiat ahora debaten con Foucault y Gramsci. ¿El resultado? Un clima donde el Estado se convierte en la brújula moral del progreso.
Los medios de comunicación, antes poblados por reporteros comprometidos con la verdad, independientemente de su ideología, han seguido el ejemplo. Los periodistas de la década de 1970, algunos alineados con la izquierda, aún priorizaban los hechos por encima de las narrativas. Ese espíritu se erosionó. Ya en 1988, Herbert de Souza (Betinho) escribió que el objetivo era una «nueva ciudadanía» a través de los medios: «no neutralidad, sino compromiso».
En los círculos religiosos, la transformación fue profunda. Las CEB se convirtieron en centros de movilización política. La teología de la liberación, especialmente la articulada por Leonardo Boff , reinterpretó a Cristo como un liberador revolucionario. En Jesucristo Libertador , Boff argumentó que «el pecado ya no es una transgresión individual, sino una injusticia sistémica». Su reinterpretación resonó en diócesis y seminarios, especialmente en aquellos influenciados por la orden dominicana y la CNBB.
Para 1990, cuando se creó oficialmente el Foro, el campo de batalla ya estaba definido. Se podían ganar o perder elecciones, pero el campo semántico —el significado de las palabras, lo que se consideraba justicia— ya estaba dominado. El Foro no necesitaba conquistar naciones por la fuerza; ya había conquistado sus conciencias.
De los Andes a las Pampas: una red continental
El Foro de São Paulo nunca fue una mera invención brasileña. Rápidamente se convirtió en un mecanismo continental de alineamiento ideológico. Desde el ascenso de Hugo Chávez en Venezuela hasta Evo Morales en Bolivia, desde los Kirchner en Argentina hasta la izquierda chilena bajo el liderazgo de Michelle Bachelet, el Foro funcionó como un marco de coordinación, conectando a partidos, sindicatos y movimientos que compartían una visión estratégica: la sustitución gradual de la democracia liberal por un orden social centralizado.
No se trataba de una conspiración en el sentido cinematográfico, sino de una paciente federación de élites que comprendían lo que Gramsci llamaba hegemonía : el control de las instituciones culturales como requisito previo para la transformación política. En este contexto, las elecciones eran útiles, pero no esenciales. Lo importante era moldear el rumbo a largo plazo de la sociedad, mediante constituciones, tribunales supremos y narrativas transnacionales.
Incluso partidos que antes eran centristas se vieron atraídos por este campo gravitacional. En países como Paraguay, Uruguay y Ecuador, líderes afines a los ideales del Foro adoptaron políticas cada vez más intervencionistas, socavando el sistema de pesos y contrapesos, a la vez que intensificaban el control estatal sobre la educación, la prensa y las asociaciones civiles. Los críticos fueron tachados de reaccionarios o, peor aún, de agentes del imperialismo. El debate público se convirtió en un monólogo.
La durabilidad de la red se debe en gran medida a su adaptabilidad. A diferencia de las abruptas revoluciones del pasado, la influencia del Foro opera a través de medios legales, prestigio cultural y atractivo emocional. Habla el lenguaje de la inclusión, el progreso y los derechos humanos, al tiempo que erosiona sistemáticamente las bases institucionales que protegen esos mismos ideales.
Conclusión: Nombrar lo innominado
En su Discours de la servitude volontaire , Étienne de La Boétie la llamó “servidumbre voluntaria”. Argumentaba que el pueblo no siempre es conquistado por la fuerza, sino que a menudo es seducido a la sumisión por la costumbre, la comodidad o una retórica ingeniosa.
El Foro de São Paulo representa una forma de esta seducción en el siglo XXI. No viste uniformes ni marchas exigibles, sino que transforma conciencias. Construye un orden donde la libertad se redefine como obediencia y la justicia como redistribución. Recodifica la brújula moral de generaciones a través de libros de texto, liturgias y la televisión en horario estelar.
Resistirse a tal fuerza requiere más que elecciones o denuncias. Exige un retorno a los principios básicos: a las tradiciones clásica y austriaca que afirman la soberanía del individuo, la inviolabilidad de la propiedad y la naturaleza vinculante de la verdad. Como advirtió Mises: «Solo las ideas pueden superar a las ideas».
Desenmascarar al Foro no es inventar un villano, sino recuperar un vocabulario: donde la libertad significa responsabilidad, donde la solidaridad es voluntaria y donde la justicia no es la voluntad de los más organizados, sino el límite de su alcance.
Publicado originalmente por el Mises Institute: https://mises.org/mises-wire/silent-war-latin-america-how-foro-de-sao-paulo-subverted-liberty-within
Marcos Giansante.- es un cirujano y escritor brasileño. Estudiante de posgrado en Economía y Filosofía Austriacas en el Instituto Mises Brasil y contribuye a debates académicos y públicos sobre la libertad, la ciencia y el poder estatal desde una perspectiva liberal clásica.
X: @MarcosGiansant1