El ataque estadounidense-israelí contra Irán debe juzgarse no solo como un acontecimiento político, sino como el resultado de una grave confusión teológica en sectores de la clase gobernante estadounidense. A lo largo de varias décadas, una doctrina comúnmente llamada sionismo cristiano se ha extendido desde sectas protestantes marginales hasta la corriente principal de la vida política estadounidense. Esta doctrina enseña que el pueblo judío permanece en un pacto separado con Dios y que, por lo tanto, el Estado moderno de Israel ocupa un lugar especial en el plan divino de la historia.
Desde la perspectiva del cristianismo histórico —y en especial de la teología católica—, esta doctrina es falsa y herética. Contradice las Escrituras. Contradice a los Padres. Contradice toda la estructura de la historia de la salvación cristiana. Ha creado una mentalidad política en la que los límites morales habituales de la guerra se dejan de lado fácilmente. Si se imagina que un estado moderno ocupa un papel sagrado en la profecía divina, entonces sus guerras comienzan a parecer providenciales y sus enemigos aparecen como obstáculos a la voluntad de Dios.
Las declaraciones del secretario de Defensa estadounidense, Pete Hegseth, ofrecen un ejemplo revelador de esta mentalidad. En 2018, en Jerusalén , declaró que no había «ninguna razón» para que el Templo Judío no pudiera reconstruirse en el Monte del Templo. Este lenguaje no es mera retórica descuidada. El Monte del Templo alberga la Mezquita de Al-Aqsa y la Cúpula de la Roca, dos de los lugares más sagrados del islam. Cualquier intento de reemplazarlos por un templo judío desencadenaría una guerra religiosa en todo Oriente Medio y mucho más allá. Sin embargo, en ciertos círculos cristianos sionistas se debate esta posibilidad como si se tratara del cumplimiento de una profecía y no de una catástrofe para la civilización.
Es difícil exagerar la irresponsabilidad de tal pensamiento. Cuando quienes hablan en estos términos también abogan por una confrontación militar con Irán, los católicos tienen derecho a preguntarse si la teología ha sido reemplazada por la fantasía apocalíptica.
Para comprender la importancia de esto, es necesario volver a los fundamentos de la doctrina cristiana. El sionismo cristiano se basa en la afirmación de que el pueblo judío permanece en un pacto separado con Dios que continúa junto con el pacto cristiano establecido por Cristo. El Nuevo Testamento rechaza explícitamente esta idea.
El apóstol Pablo escribe en Gálatas 3:28-29:
Ya no hay judío ni griego… porque todos sois uno en Cristo Jesús. Y si sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois y herederos según la promesa.
Aquí la promesa hecha a Abraham se transfiere explícitamente a aquellos que pertenecen a Cristo, independientemente de su etnia.
De manera similar, Efesios 2:14-16 enseña que Cristo abolió la división entre judíos y gentiles:
“Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación… para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz.”
La Epístola a los Hebreos va aún más allá. Hablando del pacto establecido por medio de Cristo, declara en Hebreos 8:13:
Al decir: «Un nuevo pacto», ha dado por viejo al primero. Ahora bien, lo que se deteriora y envejece está a punto de desaparecer.»
La lógica es inequívoca. El pacto de Cristo reemplaza y cumple el pacto mosaico. No existen dos caminos paralelos de salvación.
Cristo mismo expresa el mismo principio en Juan 10:16:
“También tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo traer… y habrá un rebaño, y un pastor.”
El cristianismo enseña, pues, la existencia de un solo pueblo de Dios, no de dos.
Los Padres de la Iglesia interpretaron estos pasajes precisamente así. Justino Mártir, escribiendo en el siglo II en su Diálogo con Trifón , explica que la alianza prometida por los profetas se cumple en Cristo y se extiende a las naciones:
“La nueva ley os exige guardar el sábado perpetuo, y vosotros, por estar ociosos un solo día, suponéis que sois piadosos… El verdadero Israel espiritual somos nosotros, que hemos sido conducidos a Dios por medio de este Cristo crucificado.”
El argumento de Justino es simple: las promesas de Israel se realizan en la Iglesia.
Ireneo de Lyon enseña lo mismo en Contra las herejías :
“La ley permaneció hasta la venida del Señor… pero desde la venida del Señor, el nuevo pacto que trae paz se extendió a toda la tierra.”
Para Ireneo, el Evangelio completa la historia de Israel y abre la alianza a todas las naciones.
San Agustín subraya más adelante que los ritos judíos no pueden servir como condiciones de salvación después de Cristo:
“Las observancias de la antigua ley… eran sombras de cosas venideras; una vez que la realidad ha aparecido, las sombras desaparecen.”
Ninguno de estos escritores imagina que el pueblo judío permanezca en un pacto salvífico separado. Tal idea les habría parecido absurda. Por lo tanto, el sionismo cristiano representa una desviación radical de la enseñanza histórica de la Iglesia. Sus orígenes no se encuentran en el cristianismo antiguo, sino en la especulación protestante del siglo XIX sobre la profecía bíblica. En ese sistema, el regreso moderno de los judíos a Palestina se interpreta como el comienzo de un drama profético que conduce al fin del mundo.
Esta interpretación habría desconcertado por igual a los Padres y a los teólogos medievales. Para ellos, la venida de Cristo marcó un punto de inflexión decisivo en la historia de la salvación. Las promesas a Israel se cumplieron en la Iglesia, sin posponerse hasta el siglo XX. Sin embargo, esta teología moderna ha adquirido una enorme influencia política en Estados Unidos. Millones de evangélicos estadounidenses creen ahora que apoyar la expansión territorial de Israel es un deber religioso.
Las consecuencias son profundas. Una vez que un Estado moderno se considera instrumento de profecía, el juicio político se distorsiona. El conflicto militar puede presentarse como el desarrollo del plan de Dios. La teología moral católica desarrolló la doctrina de la Guerra Justa precisamente para prevenir tales distorsiones. La tradición comienza con san Agustín, quien argumentó que la guerra puede ser a veces necesaria, pero siempre debe servir a la justicia y la paz, más que al odio o la ambición.
Santo Tomás de Aquino resumió posteriormente la doctrina en tres condiciones esenciales ( Summa Theologiae , II–II, q.40):
- Autoridad legítima: la guerra debe ser declarada por un gobernante apropiado.
- Causa justa: el enemigo debe haber causado una herida real.
- Intención correcta: el objetivo debe ser la paz, no la dominación ni la venganza.
La enseñanza católica posterior amplió estos principios. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que el uso de la fuerza armada solo puede justificarse si se cumplen varias condiciones estrictas, entre ellas la certeza de que el agresor causará daños graves, el agotamiento de las alternativas pacíficas, la proporcionalidad y una perspectiva seria de éxito.
Estas condiciones son acumulativas. Si alguna de ellas falla, la guerra es injusta. Considerando estos criterios, el ataque estadounidense-israelí contra Irán es, en el mejor de los casos, moralmente dudoso.
La primera dificultad se refiere a la justa causa . La justificación ofrecida para el ataque se basa en gran medida en el temor a las posibles capacidades futuras de Irán, en particular en lo que respecta a las armas nucleares. Sin embargo, la doctrina católica ha rechazado tradicionalmente la guerra preventiva, es decir, la guerra lanzada para prevenir hipotéticas amenazas futuras. Sin pruebas claras de una agresión inminente, la base moral para tal guerra se debilita enormemente.
La segunda dificultad se refiere al último recurso . La Iglesia enseña que la guerra solo puede emprenderse tras agotar las alternativas pacíficas. Sin embargo, la historia diplomática de la cuestión nuclear iraní muestra ciclos repetidos de negociación, sanciones y nuevas negociaciones. Sigue siendo muy cuestionable si la diplomacia ha llegado realmente a su límite.
La tercera cuestión es la proporcionalidad . Incluso si Irán representa un verdadero desafío para la seguridad, la destrucción y la inestabilidad que probablemente seguirán a una gran guerra regional podrían superar el daño que pretende prevenir. Irán no es un estado menor, sino una gran civilización con profundas alianzas regionales. Una escalada militar podría desencadenar conflictos en todo Oriente Medio.
Finalmente, está la cuestión del éxito razonable . Destruir instalaciones y matar soldados no es lo mismo que lograr la paz. El resultado a largo plazo de la guerra con Irán es impredecible y fácilmente podría implicar un conflicto cada vez más amplio.
Desde una perspectiva católica, por lo tanto, la justificación moral de esta guerra parece profundamente incierta. Sin embargo, el problema más profundo no reside solo en el conflicto específico, sino en la mentalidad que lo hizo concebible. El sionismo cristiano promueve una cosmovisión en la que la política de Oriente Medio se convierte en escenario de un cumplimiento profético. En ese marco, las guerras se interpretan no solo como decisiones estratégicas, sino como etapas de un drama cósmico.
Esta mentalidad es extraordinariamente peligrosa. Transforma a los líderes políticos en actores de un supuesto guion divino. La prudencia da paso a la certeza ideológica. La catástrofe se replantea como destino. Los comentarios de Pete Hegseth sobre la reconstrucción del Templo en el Monte del Templo ilustran el problema a la perfección. Este lenguaje revela una imaginación política moldeada menos por la diplomacia que por la escatología. Cuando esa imaginación se entrelaza con el poder militar, los resultados pueden ser desastrosos.
El ataque estadounidense-israelí a Irán debería, por tanto, preocupar a los católicos no sólo como una crisis geopolítica, sino como síntoma de un desorden teológico más profundo.
El sionismo cristiano contradice la enseñanza de las Escrituras y de los Padres. Introduce en el pensamiento cristiano la idea de una alianza separada con los judíos que perdura junto con la Iglesia. Al hacerlo, socava la universalidad de la salvación de Cristo y distorsiona el juicio moral de quienes la abrazan. La guerra librada bajo la influencia de dicha teología corre el riesgo de convertirse en algo diferente de la limitada guerra defensiva permitida por la doctrina católica.
La tradición de la Iglesia ofrece una visión más sobria. Existe una sola alianza cumplida en Cristo, un solo pueblo de Dios, proveniente de todas las naciones, y una sola ley moral que rige la conducta de los gobernantes. La guerra puede ser a veces necesaria, pero siempre debe estar sujeta a límites estrictos, ordenados hacia la justicia y la paz. Cuando los líderes políticos abandonan esos límites y comienzan a hablar el lenguaje de la profecía, los cristianos tienen no solo el derecho, sino también el deber, de protestar.
El ataque a Irán merece tal protesta.
Publicado originalmente por The Libertarian Alliance: https://libertarianism.uk/2026/03/07/false-prophecy-and-unjust-war-a-catholic-rebuke-to-christian-zionism-and-the-attack-on-iran/
Sebastian Wang.- es un estudiante de nivel A que vive en Borehamwood. Sus intereses incluyen la tradición liberal inglesa y los clásicos griegos y latinos. Es el autor de «Libertad Bajo el Sol» y es el Director Editorial de The Libertarian Alliance.